..续本文上一页，愿到没有愿时，就对了。我们透过发菩提心的方式，可以将能知与被知联结起来了，联结到像《金刚经》的程度，达到能所不二，能知与被知就相通成为一体了，他们的表里关系就呈现出来了。我们的自性是不可以被知的，自性要如何呈现在被知的范围中呢？需要透过发菩提心的方式来呈现在被知的范围中，这样自性所呈现出来的就是庄严。
(四)如何活出庄严？
我们再来看看如何活出庄严？要如何生活才有庄严？我们生活中有很多事情，像要如何求「财富」？一般求财富就是想要有很多钱、股票、房地产、珠宝等；可是还有另外一种是求幸福、求满足、求欢喜，把这些看作是财富。以上两种方法都是在求财富，请问哪一个财富比较庄严？当然是后者比较庄严，连解释都不用了。大家若用这个标准来看的话，我们台湾到底有没有人庄严的求财富？答案是很少！往往是求到了物质的财富，既不幸福、满足，也不欢喜，只感觉很辛苦，那就是不庄严了。所以我们要活出庄严的话，就要去找如何做才会庄严！
再来看「求学」，像我们现在的教育要求成绩好、分数高、要求毕业证书，仿佛这些就代表「求学」；事实上还有另外一种求学，是指求智慧、求知识。请问哪一种比较庄严？答案肯定是后者，但是现实的状况却倾向前者。当然庄严或不庄严是比较才产生的，如果连分数、文凭都没有的话，就更不庄严了。当然我们希望愈庄严愈好，虽然庄严是在被知的范围中，但是这个被知愈靠近能知就愈庄严，所以你想要庄严，就要靠近能知！
以下我就不再举例说明了，反正有庄严的求法，也有不庄严的求法；求美也一样，有庄严的，也有不庄严的；求善、求真、求乐、求尊严，所有的原则都一样，愈靠近能知能觉就愈庄严，我们只要根据这个原则，就可以活出庄严来了。
(五)结论
最后的结论是：自性与庄严，两者最完美的结合就是佛。成佛就是做到了让自性与庄严做了最完美的结合。在这样的结论之下，我们真的不要放弃佛法，佛法是教我们怎样成佛，怎样得到尊严的一生，如果我们放弃了佛法，那是个人最大的损失，而修行则是最完美的事情。
我们圆觉文教基金会就是在帮助想修行的人都能修行成佛，这是我们的宗旨，我们也专注的在做这件事情，希望大家能够参加这个修行成佛的行列，如果你放弃了，那是非常可惜的。我今天的内容就讲到这里，谢谢各位。
主持人：
谢谢梁教授的演讲，相信大家听了梁教授的解释，你会发现佛法那么深奥的词汇，却能够解释得这么明白，实在是很难得。我相信每一个人听了以后，也会对自己的生命觉得弥足珍贵，因为这是打开我们每一个人生命光辉的一条路，不管你晓不晓得它的重要性，这条路每一个人迟早都要走的。各位有任何问题，希望写在发言条上，让梁教授可以一一回答。
问答部分
问：若以求幸福、求满足、求欢喜为庄严，金钱次之。那么无钱时，又如何参加几千元的禅修课程，而使自己更精进呢？
答：有一个重点要注意，以金钱为次，并不是没有金钱，我们心想以追求满足和欢喜为庄严，当你要参加禅修班、要缴钱而没钱的时候是一个什么状况？就是不满足！所以你的满足没有达到，你的欢喜也没有达到，才会有这个问题。如果你的满足与欢喜都达到了，你也会有金钱，会有房地产。大家在思考的时候，常常会采取一个想法，我既然要了幸福满足和欢喜，就好像要把金钱与房地产舍弃，这是不对的，没有舍弃任何东西，如果你有了要割舍的想法，这个想法就不是菩提心，因为你不是一个整体的心，你的思考是割裂的，这也是大家很容易犯的一个错误。
问：何谓三昧？
答：三昧就是入三摩钵提，入幻观法的那个定就是三昧，这个三昧和一般讲的入定是不一样的。一般讲的入定，是什么都没有，静下来；而三昧是入定了以后，会起幻，也就是会出现很多景象，所以三昧是可以用的，它是可以产生功用的。入定是回归到本性，而不是相、用；可是三昧是要相、用的。它是入定，但是它的入定和那个空定是不一样的。
问：「随诸众生所应调伏而为示现」是什么？
答：因为它随着众生的需要而示现，是需要用三昧的。
问：如果每一个人恢复了自性，恢复了能知主权，那每一个人的命运会一样吗？
答：不会一样的，因为你虽然恢复了主权，但是你如何去行使你的主权，每一个人是不同的，你行使主权的方式，或者是目标不同的话，那么所展现出来的命运就不相同。比如说，有的人行使主权，它是要追求财富，有的人是要追求智慧，有的人要追求美，追求财富的就会成为大富豪，追求智慧的就会成为学者，追求美的会成为艺术家。所以追求的东西不同，它的命运就不一样.。
问：有四相就是有分别心，是吗？
答：是的，只要有被知的就是有分别心，所以必须要有四相才有被知，而最原始的那个分别，即能知与被知这两个的对照，就是一个最根本的分别，要把这个最根本的分别消除，就要做到能所不二，才能把它消除，才能做到无分别。
问：能所不二，能所双超，就是三轮体空吗？
答：可以说是，但是三轮体空的表达，还没有达到能所不二所要表达的状况，因为它是有，也是空。能所不二，也可以说是空有不二，所以并不完全是空，它既然不是空也不是有，所以说是三轮体空也可以，但是以三轮体空这样的词汇来表达，还不是那么的好。
问：无上正等正觉，教授说「无上正等正」是形容词，表示觉是真正的最高的，为什么不是正等与正觉分立呢？不是看成正知正见正觉吗？
答：「无上正等正觉」是一个名词、是一个主词，不是好几个主词，不是正见正觉加正等正知，它就是一个，是整体的。如果把它看成是好几个拼凑起来的，这都是分裂的思考，不是无分别的思考，这样分裂的思考不是佛法要讲的真正意思，我列出来的是「无上正等正」，这五个字后面接一个「觉」字，前五个字都是来描绘「觉」的，这个「觉」代表的就是能知能觉，以禅宗的话来讲就是那个「能」，而不是「所」，不是被知的，这个觉性也就是能知。我们今天也看到了，它是有层次的，最高的层次就是纯粹的、不可被知的能知，不可被知的能知就是纯粹的能知，所以「无上正等正」这几个字就等同于纯粹的、最高的，所以我说它是形容词。
问：明心见性与因果是否有一定的关系？是不是需因缘成熟才能明心见性？
答：明心见性是一个修行的过程，当你还没有修成功的时候，你当然是在因果的关系当中，有因果的状态。所以你要从一个有因有果的状态达到明心见性，你当然要面对因果的问题，因此是有因缘的问题。但是讲到这里，很多人就会认为如果是因缘的问题，是因果的关系，我们是无能为力的，所以我们就等在那边，不需要再做任何事情了，因为好像也无法再做任何事情——这样的想法是错的！因为因缘成不成熟，是可以自己促成的。为什么你可以把它促成？因为你有至高无上的主动权，你有这么至高的主动权，你不去促成，或者你认为是不能动的，那就真的不能动了。为什么呢？因为你有至高无上的主动权，一旦决定了，别人改不了。要改的话，也要你那至高的主动权说：「可以改！」那就可以改了；就算说：「不能改！」那也是主动权说的，完全是你自己做的决定。
而且很奇妙地，当你认为机缘不成熟，它就真的显示出机缘不成熟，于是你这一生就真的是机缘不成熟。为什么？因为你有至高无上的主动权！机缘一定是服从你至高无上的主动权的决定！当你决定它是可以成熟的，它就会让你成熟，决定权完全在你自己。所以很多人认为自己没有自性，认为自己没有能知能觉，不相信有这个、不相信有那个……是谁在不相信？是他的能知能觉在不相信，而他的能知能觉又掌握了那个至高无上的决定权，所以他真的就没有了能知能觉！
说不好听一点，命运都是自找的，你是什么命，是你自己找的，这是主动的说法；而被动的说法是「命运是天注定的，我没有办法控制。」其实说命运是天注定的，这个决定也是你自己决定的，因为你就是「天」啊！所以说我们有主动权，可以促成因缘。有人认为修行成佛是开玩笑，那要三大阿僧祇劫，佛经不是都这样讲吗？三大阿僧祇劫就是很长的时间，如果你这样认定的话，那就真的是这样，成不了佛的。很多人这样跟我讲的时候，我就会问他：你如果这样说的话，就是你反对即身成佛，反对今生就可以成佛，那你又怎么知道你现在这一生不是三大阿僧祇劫减一劫？你证明给我看，如果你不能证明，那你只不过是想象而已；如果你能够证明，我就服了你。我不相信有任何一个人有办法证明！
问：纯粹能知是否无所不能？世界的成住坏空，桌子的毁坏建立，是否可由我的能知主动权决定，世界成坏是否也由我的能知建立庄严或毁坏？
答：先要看怎么定义世界，如果把这个世界定义成是你所看见的，就你所处的这个世界，那你是可以决定的；如果讲的世界是你我共同的，那么这个共同的世界，你要做的话也要大家一起共同来做才可以；如果不管别人的，只管你自己的话，那你自己就是主宰。
问：请问如何降服自己易躁动的心，如何让心自己静下来？
答：不管怎么躁动，那个躁动的心是不是被你知道的，你自己知道有那个躁动，那么被你知道的话，就都是被知的。这时你再去注意，你那个能知的心有没有跟着躁动，重点在这里。如果你根本就忘掉了那个能知的心，你根本就没有能知的心，只有那个被知的心在那里躁动，那你当然就在躁动中；如果你那能知的…
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