..续本文上一页。当然啦，即使没有到这边来听我演讲的人，也一样有纯粹的能知！
我们说自性就是纯粹的能知，如果用另一句话来讲是什么呢？纯粹的能知就是「无上正等正觉」，这不就是佛吗？你看，「觉」就是能知，就是能知能觉，而「无上正等正」这五个字是一组形容词，意思就是纯粹、至高无上。所以我们成佛就是达到纯粹的能知，达到纯粹、至高无上的能知能觉。要做成功的话，就是要「舍所留能」；而一般人却是「有所无能」，把自已的能知能觉忘失掉了，这样等于把自已的佛性忘失掉了，所以就成为众生。现在大家「能、所」都有了，我们还要继续修行，修「舍所留能」，把被知的放掉，让我们的能知能觉愈来愈清楚纯粹，一旦到达纯粹的能知，那你就开悟啦！对小乘的修行者而言，这样就成为罗汉乘的修行者；如果是修菩萨大乘，那就还需要超越「舍所留能」，达到「能所不二」，再高一点则达到「能所双超」，这是另一个境界、另一个层次了。
◎ 最纯粹的主权在自性这里
现在我们要问一件事情：在能知与被知的对照关系当中，我们的主动权、决定权在那里？像现在这个杯子被我拿着，主动权会在杯子这边呢？还是应该在我的手这边呢？很显然的，主动权是在能知这边。我们又知道纯粹的能知就是自性，也就是至高无上纯粹的主权在自性这里；而我们的身体、识心还只是有部分的主权，且有时有主权，有时没有主权。众生若把能知给忘失掉了，就是他的主权也被忘失掉了，他就变成没有主权了；没有了主权就会随着这个身体、这个世界生死轮回。如果你把主权收回来了，就不会跟着那些被知的部分去生死轮回。被知的部分有没有主权呢？一点主权都没有！尤其纯粹的被知，像这个桌子、这个地板，都是纯粹的被知，它们一点主权都没有。
我们作为众生，丧失主权已经很久了，才会轮转生死。我们不要讲轮转生死那么大的问题，就讲命运好了，主权丧失的时候，你的命运就不能做主，你就会被命运左右。如果你把主权恢复的话，能知就可决定命运。我们大部分的人还不太懂得这个能知，在一般励志的书里面写着：心灵是命运的主宰！你的心若乐观，你的命就乐观；你的心若悲观，你的命就是悲观的；你的心是成功的，你的命运就是成功的；你的心是失败的，你的命运就是失败的；你的心是穷的，你的命就是穷的；你的心是富的，你的命就是富的，决定权就在能知这里！所以很多人都希望改变命运，怎么改变呢？就是从能知能觉这里下手，我们就可以改变命运，命运就是这样改变的，所以说命运的好坏就操之在能知能觉这里。
(二)何谓庄严
何谓庄严？《华严经》里有一段讲到十个庄严：第一个是「身庄严」。什么是身庄严？「随诸众生所应调伏，而为示现故」。什么是「语庄严」？「断一切疑皆令欢喜故」。什么是「心庄严」？「于一念中入诸三昧故」。什么是「佛剎庄严」？「一切清净离诸烦恼故」。什么是「光明庄严」？「放无边光普照众生故」。什么是「众会庄严」？「普摄众会皆令欢喜故」，就是今天大家参加这个演讲会，让参加这个会的人都欢喜，这个就是众会庄严。何谓「神通庄严」？「随众生心自在示现故」，随着众生的心自由地显现。何谓「正教庄严」？「能摄一切聪慧人故」，就是正确教导的庄严，让聪明的人都很喜欢来。何谓「涅槃地庄严」？「于一处成道，周遍十方，悉无余故」，就像佛在娑婆世界成道，在宇宙其他世界佛也示现了成道。何谓「巧说庄严」？「随处随时，随其根器为说法故」，随时随地，随着不同的根器，说他们喜欢听的佛法。可以说《华严经》已经为「庄严」做了定义了。
我们再来看一遍《华严经》上写的，何谓「身庄严」？「随诸众生所应调伏，而为示现故」，不是身体强壮、容光焕发；而是示现身教调伏众生。何谓「语庄严」？「断一切疑惑令欢喜故」，所指的不是言词优美、滔滔雄辩，也不是能说善道；而是指说出的话能让人心里的疑惑消除了，使大家欢喜了。何谓「心庄严」？「于一念中入诸三昧故」，不是指思想严谨又丰富；而是在一念当中就能入定。何谓「佛剎庄严」？「一切清净离诸烦恼」，不是黄金铺地、八功德池水，也不是把寺庙盖得富丽堂皇；而是指一切清净、没有烦恼。以下我就不再举对比例子了。
◎ 越靠近能知就越庄严
现在大家来了解一下：所有的庄严都是被知的，并不是能知。那么《华严经》的庄严与另一种世间的庄严有什么不同？《华严经》讲的庄严虽然也是被知的，但是比较靠近能知；而世间的庄严却比较远离能知。只要这么一问，就知道其间的差异，也可以说愈庄严就愈靠近能知。身教的重点是众生的内心，而不是我们的身体，内心当然比身体更靠近能知。《华严经》讲的「佛剎庄严」，指的是内心的烦恼没有了，而不是你的世界有没有黄金铺地。黄金铺地当然也是庄严，这是《阿弥陀经》讲的情况。但黄金铺地、八功德池水与内心没有烦恼比较起来，内心没有烦恼当然更靠近我们的能知，所以越靠近能知就越庄严。
(三)自性与庄严的关系
我们了解了这个关系以后，接下来再看第三部份，自性与庄严的关系。我们知道自性就是「能知」；庄严就是「被知」，所以自性与庄严是「能知与被知」的关系。我们也可以说自性是里，庄严是表。我们有了内在还要将内在表现出来，而自性又要用什么方式表现呢？因为自性是不可被知的，当然也不可被见，那要怎么样才能让人看到呢？自性就要从能知的状态转化成被知的状态，这样别人才看得到啊！所以自性和庄严是「表里关系」，而我们要把自性呈现出来，就是庄严。因此所有的庄严都是呈现自性的结果。要怎么去呈现呢？就是用发菩提心的方式去呈现。
我们怎么发菩提心呢？《金刚经》云：
『所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想』。
『我皆令入无余涅槃而灭度之』。
『如是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者』。
『何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨』。这一段经文就是发菩提心！
「所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想」——这是广大心，包括所有一切众生及各种形式的生命。
「我皆令入无余涅槃而灭度之」——这是第一心。我即自性，代表纯粹的能知，我要一切众生恢复纯粹的能知，并进入无余涅槃。
「如是灭度无量无边众生，实无一众生得灭度者」——这是常心。这就是一个《金刚经》的句型，度了无量无边众生，实质上是没有一个众生得度，两个矛盾的话，并在一起就代表了常心，代表恒常不变的心。
「何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」——这是不颠倒心。如果有了这四相就不是菩萨，这四相是什么？就是被知的我相、人相、众生相、寿者相，有了四相就没有离四相，那就不是菩萨，也就是还没有恢复纯粹的能知；能够做到离四相，心就不颠倒。所以这里讲的，第一个是广大心，第二个是第一心，第三个是常心，第四个就是不颠倒心，能够做到这四个心就是发菩提心了。所以发菩提心就是我(自性)要救度众生(庄严)，因此不属于被知的真我就必须进入被知的世界，也就是自性(不被知)要在被知的世界中呈现，如此呈现就是庄严，自性呈现出庄严即所谓的发菩提心。
◎ 信到不用信就是真正的信
我现在来说明《金刚经》的句型，我们先看这个句子——「信即非信，是名信」，非信就是不信，信要等于不信，这样子才是真正的信。这是在讲什么呢？我来解释一下，我们在讲信的时候，其实我们心中是有疑问的，因为你不太了解、不太明白，于是有了疑问，可是你又必须接受它，在这种情况下，因此我们就说：「我信了！」——如此遇到疑问，不把疑问弄清楚，反而用信来解决，这样子的信，就是所谓的迷信。举个迷信的例子，譬如有人说些奇迹的事情，大家听了很惊奇，但又不知是真还是假，在没法分办下，有些人就说：「我信了！」这种信其实是心里有不了解、不明白的成份，所以是迷信。另举一个不迷信的例子，譬如我姓梁，人家问我姓什么，我就说姓梁，我对「姓梁」这件事情是一点怀疑都没有的，所以我不需要相信我姓梁，如果哪一天我真的需要相信我姓梁，恐怕我的身世就有问题了。所以相信是在什么状况下才会出现？就是有问题了，当你什么问题都没有的时候，你就不需要相信；而不需要相信的时候，才是真正的信。所以「信即非信，是名信」，即信到不用信，才是真正的信。
前面提到《金刚经》云：「度尽无量无边众生，实无一众生得度者。」度了无量无边的众生，其实一个都没有度。真正的意思就是度到不用度了，这样才是真正的度众生。再举其他的例子：譬如「爱即非爱，是名爱」，我们讲爱的时候，会说爱是无分别，爱是公平，爱是正义，爱是包容，爱是不计较等等，事实上所有这些都不是爱，也就是爱要爱到不是爱的时候，才是真正的爱；如果你的爱就是爱，那么这个爱是很小的、是不够的。老子《道德经》云：「天下皆知美之为美，斯恶矣。」大家都认为这个美就是美，那就不美了。例如大家公认胸围三十六吋是美，因此有人去做隆乳手术，将胸围扩大为三十六吋，这样的三十六吋也就不美了，老子《道德经》讲的这部分也都是《金刚经》。
所以我们发菩提心即是发一个大愿，要如何发愿才是庄严呢？要「愿即非愿」…
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