..續本文上一頁。當然啦，即使沒有到這邊來聽我演講的人，也一樣有純粹的能知！
我們說自性就是純粹的能知，如果用另一句話來講是什麼呢？純粹的能知就是「無上正等正覺」，這不就是佛嗎？你看，「覺」就是能知，就是能知能覺，而「無上正等正」這五個字是一組形容詞，意思就是純粹、至高無上。所以我們成佛就是達到純粹的能知，達到純粹、至高無上的能知能覺。要做成功的話，就是要「舍所留能」；而一般人卻是「有所無能」，把自已的能知能覺忘失掉了，這樣等于把自已的佛性忘失掉了，所以就成爲衆生。現在大家「能、所」都有了，我們還要繼續修行，修「舍所留能」，把被知的放掉，讓我們的能知能覺愈來愈清楚純粹，一旦到達純粹的能知，那你就開悟啦！對小乘的修行者而言，這樣就成爲羅漢乘的修行者；如果是修菩薩大乘，那就還需要超越「舍所留能」，達到「能所不二」，再高一點則達到「能所雙超」，這是另一個境界、另一個層次了。
◎ 最純粹的主權在自性這裏
現在我們要問一件事情：在能知與被知的對照關系當中，我們的主動權、決定權在那裏？像現在這個杯子被我拿著，主動權會在杯子這邊呢？還是應該在我的手這邊呢？很顯然的，主動權是在能知這邊。我們又知道純粹的能知就是自性，也就是至高無上純粹的主權在自性這裏；而我們的身體、識心還只是有部分的主權，且有時有主權，有時沒有主權。衆生若把能知給忘失掉了，就是他的主權也被忘失掉了，他就變成沒有主權了；沒有了主權就會隨著這個身體、這個世界生死輪回。如果你把主權收回來了，就不會跟著那些被知的部分去生死輪回。被知的部分有沒有主權呢？一點主權都沒有！尤其純粹的被知，像這個桌子、這個地板，都是純粹的被知，它們一點主權都沒有。
我們作爲衆生，喪失主權已經很久了，才會輪轉生死。我們不要講輪轉生死那麼大的問題，就講命運好了，主權喪失的時候，你的命運就不能做主，你就會被命運左右。如果你把主權恢複的話，能知就可決定命運。我們大部分的人還不太懂得這個能知，在一般勵志的書裏面寫著：心靈是命運的主宰！你的心若樂觀，你的命就樂觀；你的心若悲觀，你的命就是悲觀的；你的心是成功的，你的命運就是成功的；你的心是失敗的，你的命運就是失敗的；你的心是窮的，你的命就是窮的；你的心是富的，你的命就是富的，決定權就在能知這裏！所以很多人都希望改變命運，怎麼改變呢？就是從能知能覺這裏下手，我們就可以改變命運，命運就是這樣改變的，所以說命運的好壞就操之在能知能覺這裏。
(二)何謂莊嚴
何謂莊嚴？《華嚴經》裏有一段講到十個莊嚴：第一個是「身莊嚴」。什麼是身莊嚴？「隨諸衆生所應調伏，而爲示現故」。什麼是「語莊嚴」？「斷一切疑皆令歡喜故」。什麼是「心莊嚴」？「于一念中入諸叁昧故」。什麼是「佛剎莊嚴」？「一切清淨離諸煩惱故」。什麼是「光明莊嚴」？「放無邊光普照衆生故」。什麼是「衆會莊嚴」？「普攝衆會皆令歡喜故」，就是今天大家參加這個演講會，讓參加這個會的人都歡喜，這個就是衆會莊嚴。何謂「神通莊嚴」？「隨衆生心自在示現故」，隨著衆生的心自由地顯現。何謂「正教莊嚴」？「能攝一切聰慧人故」，就是正確教導的莊嚴，讓聰明的人都很喜歡來。何謂「涅槃地莊嚴」？「于一處成道，周遍十方，悉無余故」，就像佛在娑婆世界成道，在宇宙其他世界佛也示現了成道。何謂「巧說莊嚴」？「隨處隨時，隨其根器爲說法故」，隨時隨地，隨著不同的根器，說他們喜歡聽的佛法。可以說《華嚴經》已經爲「莊嚴」做了定義了。
我們再來看一遍《華嚴經》上寫的，何謂「身莊嚴」？「隨諸衆生所應調伏，而爲示現故」，不是身體強壯、容光煥發；而是示現身教調伏衆生。何謂「語莊嚴」？「斷一切疑惑令歡喜故」，所指的不是言詞優美、滔滔雄辯，也不是能說善道；而是指說出的話能讓人心裏的疑惑消除了，使大家歡喜了。何謂「心莊嚴」？「于一念中入諸叁昧故」，不是指思想嚴謹又豐富；而是在一念當中就能入定。何謂「佛剎莊嚴」？「一切清淨離諸煩惱」，不是黃金鋪地、八功德池水，也不是把寺廟蓋得富麗堂皇；而是指一切清淨、沒有煩惱。以下我就不再舉對比例子了。
◎ 越靠近能知就越莊嚴
現在大家來了解一下：所有的莊嚴都是被知的，並不是能知。那麼《華嚴經》的莊嚴與另一種世間的莊嚴有什麼不同？《華嚴經》講的莊嚴雖然也是被知的，但是比較靠近能知；而世間的莊嚴卻比較遠離能知。只要這麼一問，就知道其間的差異，也可以說愈莊嚴就愈靠近能知。身教的重點是衆生的內心，而不是我們的身體，內心當然比身體更靠近能知。《華嚴經》講的「佛剎莊嚴」，指的是內心的煩惱沒有了，而不是你的世界有沒有黃金鋪地。黃金鋪地當然也是莊嚴，這是《阿彌陀經》講的情況。但黃金鋪地、八功德池水與內心沒有煩惱比較起來，內心沒有煩惱當然更靠近我們的能知，所以越靠近能知就越莊嚴。
(叁)自性與莊嚴的關系
我們了解了這個關系以後，接下來再看第叁部份，自性與莊嚴的關系。我們知道自性就是「能知」；莊嚴就是「被知」，所以自性與莊嚴是「能知與被知」的關系。我們也可以說自性是裏，莊嚴是表。我們有了內在還要將內在表現出來，而自性又要用什麼方式表現呢？因爲自性是不可被知的，當然也不可被見，那要怎麼樣才能讓人看到呢？自性就要從能知的狀態轉化成被知的狀態，這樣別人才看得到啊！所以自性和莊嚴是「表裏關系」，而我們要把自性呈現出來，就是莊嚴。因此所有的莊嚴都是呈現自性的結果。要怎麼去呈現呢？就是用發菩提心的方式去呈現。
我們怎麼發菩提心呢？《金剛經》雲：
『所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想』。
『我皆令入無余涅槃而滅度之』。
『如是滅度無量無邊衆生，實無衆生得滅度者』。
『何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩』。這一段經文就是發菩提心！
「所有一切衆生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想」——這是廣大心，包括所有一切衆生及各種形式的生命。
「我皆令入無余涅槃而滅度之」——這是第一心。我即自性，代表純粹的能知，我要一切衆生恢複純粹的能知，並進入無余涅槃。
「如是滅度無量無邊衆生，實無一衆生得滅度者」——這是常心。這就是一個《金剛經》的句型，度了無量無邊衆生，實質上是沒有一個衆生得度，兩個矛盾的話，並在一起就代表了常心，代表恒常不變的心。
「何以故？若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」——這是不顛倒心。如果有了這四相就不是菩薩，這四相是什麼？就是被知的我相、人相、衆生相、壽者相，有了四相就沒有離四相，那就不是菩薩，也就是還沒有恢複純粹的能知；能夠做到離四相，心就不顛倒。所以這裏講的，第一個是廣大心，第二個是第一心，第叁個是常心，第四個就是不顛倒心，能夠做到這四個心就是發菩提心了。所以發菩提心就是我(自性)要救度衆生(莊嚴)，因此不屬于被知的真我就必須進入被知的世界，也就是自性(不被知)要在被知的世界中呈現，如此呈現就是莊嚴，自性呈現出莊嚴即所謂的發菩提心。
◎ 信到不用信就是真正的信
我現在來說明《金剛經》的句型，我們先看這個句子——「信即非信，是名信」，非信就是不信，信要等于不信，這樣子才是真正的信。這是在講什麼呢？我來解釋一下，我們在講信的時候，其實我們心中是有疑問的，因爲你不太了解、不太明白，于是有了疑問，可是你又必須接受它，在這種情況下，因此我們就說：「我信了！」——如此遇到疑問，不把疑問弄清楚，反而用信來解決，這樣子的信，就是所謂的迷信。舉個迷信的例子，譬如有人說些奇迹的事情，大家聽了很驚奇，但又不知是真還是假，在沒法分辦下，有些人就說：「我信了！」這種信其實是心裏有不了解、不明白的成份，所以是迷信。另舉一個不迷信的例子，譬如我姓梁，人家問我姓什麼，我就說姓梁，我對「姓梁」這件事情是一點懷疑都沒有的，所以我不需要相信我姓梁，如果哪一天我真的需要相信我姓梁，恐怕我的身世就有問題了。所以相信是在什麼狀況下才會出現？就是有問題了，當你什麼問題都沒有的時候，你就不需要相信；而不需要相信的時候，才是真正的信。所以「信即非信，是名信」，即信到不用信，才是真正的信。
前面提到《金剛經》雲：「度盡無量無邊衆生，實無一衆生得度者。」度了無量無邊的衆生，其實一個都沒有度。真正的意思就是度到不用度了，這樣才是真正的度衆生。再舉其他的例子：譬如「愛即非愛，是名愛」，我們講愛的時候，會說愛是無分別，愛是公平，愛是正義，愛是包容，愛是不計較等等，事實上所有這些都不是愛，也就是愛要愛到不是愛的時候，才是真正的愛；如果你的愛就是愛，那麼這個愛是很小的、是不夠的。老子《道德經》雲：「天下皆知美之爲美，斯惡矣。」大家都認爲這個美就是美，那就不美了。例如大家公認胸圍叁十六吋是美，因此有人去做隆乳手術，將胸圍擴大爲叁十六吋，這樣的叁十六吋也就不美了，老子《道德經》講的這部分也都是《金剛經》。
所以我們發菩提心即是發一個大願，要如何發願才是莊嚴呢？要「願即非願」…
《自性與莊嚴》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…