..續本文上一頁，願到沒有願時，就對了。我們透過發菩提心的方式，可以將能知與被知聯結起來了，聯結到像《金剛經》的程度，達到能所不二，能知與被知就相通成爲一體了，他們的表裏關系就呈現出來了。我們的自性是不可以被知的，自性要如何呈現在被知的範圍中呢？需要透過發菩提心的方式來呈現在被知的範圍中，這樣自性所呈現出來的就是莊嚴。

　　(四)如何活出莊嚴？

　　我們再來看看如何活出莊嚴？要如何生活才有莊嚴？我們生活中有很多事情，像要如何求「財富」？一般求財富就是想要有很多錢、股票、房地産、珠寶等；可是還有另外一種是求幸福、求滿足、求歡喜，把這些看作是財富。以上兩種方法都是在求財富，請問哪一個財富比較莊嚴？當然是後者比較莊嚴，連解釋都不用了。大家若用這個標准來看的話，我們臺灣到底有沒有人莊嚴的求財富？答案是很少！往往是求到了物質的財富，既不幸福、滿足，也不歡喜，只感覺很辛苦，那就是不莊嚴了。所以我們要活出莊嚴的話，就要去找如何做才會莊嚴！

　　再來看「求學」，像我們現在的教育要求成績好、分數高、要求畢業證書，仿佛這些就代表「求學」；事實上還有另外一種求學，是指求智慧、求知識。請問哪一種比較莊嚴？答案肯定是後者，但是現實的狀況卻傾向前者。當然莊嚴或不莊嚴是比較才産生的，如果連分數、文憑都沒有的話，就更不莊嚴了。當然我們希望愈莊嚴愈好，雖然莊嚴是在被知的範圍中，但是這個被知愈靠近能知就愈莊嚴，所以你想要莊嚴，就要靠近能知！

　　以下我就不再舉例說明了，反正有莊嚴的求法，也有不莊嚴的求法；求美也一樣，有莊嚴的，也有不莊嚴的；求善、求真、求樂、求尊嚴，所有的原則都一樣，愈靠近能知能覺就愈莊嚴，我們只要根據這個原則，就可以活出莊嚴來了。

　　(五)結論

　　最後的結論是：自性與莊嚴，兩者最完美的結合就是佛。成佛就是做到了讓自性與莊嚴做了最完美的結合。在這樣的結論之下，我們真的不要放棄佛法，佛法是教我們怎樣成佛，怎樣得到尊嚴的一生，如果我們放棄了佛法，那是個人最大的損失，而修行則是最完美的事情。

　　我們圓覺文教基金會就是在幫助想修行的人都能修行成佛，這是我們的宗旨，我們也專注的在做這件事情，希望大家能夠參加這個修行成佛的行列，如果你放棄了，那是非常可惜的。我今天的內容就講到這裏，謝謝各位。

　　主持人：

　　謝謝梁教授的演講，相信大家聽了梁教授的解釋，你會發現佛法那麼深奧的詞彙，卻能夠解釋得這麼明白，實在是很難得。我相信每一個人聽了以後，也會對自己的生命覺得彌足珍貴，因爲這是打開我們每一個人生命光輝的一條路，不管你曉不曉得它的重要性，這條路每一個人遲早都要走的。各位有任何問題，希望寫在發言條上，讓梁教授可以一一回答。

　　問答部分

　　問：若以求幸福、求滿足、求歡喜爲莊嚴，金錢次之。那麼無錢時，又如何參加幾千元的禅修課程，而使自己更精進呢？

　　答：有一個重點要注意，以金錢爲次，並不是沒有金錢，我們心想以追求滿足和歡喜爲莊嚴，當你要參加禅修班、要繳錢而沒錢的時候是一個什麼狀況？就是不滿足！所以你的滿足沒有達到，你的歡喜也沒有達到，才會有這個問題。如果你的滿足與歡喜都達到了，你也會有金錢，會有房地産。大家在思考的時候，常常會采取一個想法，我既然要了幸福滿足和歡喜，就好像要把金錢與房地産舍棄，這是不對的，沒有舍棄任何東西，如果你有了要割舍的想法，這個想法就不是菩提心，因爲你不是一個整體的心，你的思考是割裂的，這也是大家很容易犯的一個錯誤。

　　問：何謂叁昧？

　　答：叁昧就是入叁摩缽提，入幻觀法的那個定就是叁昧，這個叁昧和一般講的入定是不一樣的。一般講的入定，是什麼都沒有，靜下來；而叁昧是入定了以後，會起幻，也就是會出現很多景象，所以叁昧是可以用的，它是可以産生功用的。入定是回歸到本性，而不是相、用；可是叁昧是要相、用的。它是入定，但是它的入定和那個空定是不一樣的。

　　問：「隨諸衆生所應調伏而爲示現」是什麼？

　　答：因爲它隨著衆生的需要而示現，是需要用叁昧的。

　　問：如果每一個人恢複了自性，恢複了能知主權，那每一個人的命運會一樣嗎？

　　答：不會一樣的，因爲你雖然恢複了主權，但是你如何去行使你的主權，每一個人是不同的，你行使主權的方式，或者是目標不同的話，那麼所展現出來的命運就不相同。比如說，有的人行使主權，它是要追求財富，有的人是要追求智慧，有的人要追求美，追求財富的就會成爲大富豪，追求智慧的就會成爲學者，追求美的會成爲藝術家。所以追求的東西不同，它的命運就不一樣.。

　　問：有四相就是有分別心，是嗎？

　　答：是的，只要有被知的就是有分別心，所以必須要有四相才有被知，而最原始的那個分別，即能知與被知這兩個的對照，就是一個最根本的分別，要把這個最根本的分別消除，就要做到能所不二，才能把它消除，才能做到無分別。

　　問：能所不二，能所雙超，就是叁輪體空嗎？

　　答：可以說是，但是叁輪體空的表達，還沒有達到能所不二所要表達的狀況，因爲它是有，也是空。能所不二，也可以說是空有不二，所以並不完全是空，它既然不是空也不是有，所以說是叁輪體空也可以，但是以叁輪體空這樣的詞彙來表達，還不是那麼的好。

　　問：無上正等正覺，教授說「無上正等正」是形容詞，表示覺是真正的最高的，爲什麼不是正等與正覺分立呢？不是看成正知正見正覺嗎？

　　答：「無上正等正覺」是一個名詞、是一個主詞，不是好幾個主詞，不是正見正覺加正等正知，它就是一個，是整體的。如果把它看成是好幾個拼湊起來的，這都是分裂的思考，不是無分別的思考，這樣分裂的思考不是佛法要講的真正意思，我列出來的是「無上正等正」，這五個字後面接一個「覺」字，前五個字都是來描繪「覺」的，這個「覺」代表的就是能知能覺，以禅宗的話來講就是那個「能」，而不是「所」，不是被知的，這個覺性也就是能知。我們今天也看到了，它是有層次的，最高的層次就是純粹的、不可被知的能知，不可被知的能知就是純粹的能知，所以「無上正等正」這幾個字就等同于純粹的、最高的，所以我說它是形容詞。

　　問：明心見性與因果是否有一定的關系？是不是需因緣成熟才能明心見性？

　　答：明心見性是一個修行的過程，當你還沒有修成功的時候，你當然是在因果的關系當中，有因果的狀態。所以你要從一個有因有果的狀態達到明心見性，你當然要面對因果的問題，因此是有因緣的問題。但是講到這裏，很多人就會認爲如果是因緣的問題，是因果的關系，我們是無能爲力的，所以我們就等在那邊，不需要再做任何事情了，因爲好像也無法再做任何事情——這樣的想法是錯的！因爲因緣成不成熟，是可以自己促成的。爲什麼你可以把它促成？因爲你有至高無上的主動權，你有這麼至高的主動權，你不去促成，或者你認爲是不能動的，那就真的不能動了。爲什麼呢？因爲你有至高無上的主動權，一旦決定了，別人改不了。要改的話，也要你那至高的主動權說：「可以改！」那就可以改了；就算說：「不能改！」那也是主動權說的，完全是你自己做的決定。

　　而且很奇妙地，當你認爲機緣不成熟，它就真的顯示出機緣不成熟，于是你這一生就真的是機緣不成熟。爲什麼？因爲你有至高無上的主動權！機緣一定是服從你至高無上的主動權的決定！當你決定它是可以成熟的，它就會讓你成熟，決定權完全在你自己。所以很多人認爲自己沒有自性，認爲自己沒有能知能覺，不相信有這個、不相信有那個……是誰在不相信？是他的能知能覺在不相信，而他的能知能覺又掌握了那個至高無上的決定權，所以他真的就沒有了能知能覺！

　　說不好聽一點，命運都是自找的，你是什麼命，是你自己找的，這是主動的說法；而被動的說法是「命運是天注定的，我沒有辦法控製。」其實說命運是天注定的，這個決定也是你自己決定的，因爲你就是「天」啊！所以說我們有主動權，可以促成因緣。有人認爲修行成佛是開玩笑，那要叁大阿僧祇劫，佛經不是都這樣講嗎？叁大阿僧祇劫就是很長的時間，如果你這樣認定的話，那就真的是這樣，成不了佛的。很多人這樣跟我講的時候，我就會問他：你如果這樣說的話，就是你反對即身成佛，反對今生就可以成佛，那你又怎麼知道你現在這一生不是叁大阿僧祇劫減一劫？你證明給我看，如果你不能證明，那你只不過是想象而已；如果你能夠證明，我就服了你。我不相信有任何一個人有辦法證明！

　　問：純粹能知是否無所不能？世界的成住壞空，桌子的毀壞建立，是否可由我的能知主動權決定，世界成壞是否也由我的能知建立莊嚴或毀壞？

　　答：先要看怎麼定義世界，如果把這個世界定義成是你所看見的，就你所處的這個世界，那你是可以決定的；如果講的世界是你我共同的，那麼這個共同的世界，你要做的話也要大家一起共同來做才可以；如果不管別人的，只管你自己的話，那你自己就是主宰。

　　問：請問如何降服自己易躁動的心，如何讓心自己靜下來？

　　答：不管怎麼躁動，那個躁動的心是不是被你知道的，你自己知道有那個躁動，那麼被你知道的話，就都是被知的。這時你再去注意，你那個能知的心有沒有跟著躁動，重點在這裏。如果你根本就忘掉了那個能知的心，你根本就沒有能知的心，只有那個被知的心在那裏躁動，那你當然就在躁動中；如果你那能知的…

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