..续本文上一页在知道它是做拋物线的运动，但是你叫小孩子去看石头丢出去是怎么跑的，他们有很多不同的答案告诉你。很多小孩子是认为这样子跑，然后这样子掉下来(比手势)。那么他们为什么会这样子想？他们是根据心里的一种假设，然后去看这件事情，也就是他们所看到的事实上是自已所想的，有太多太多这样子的情况，所以我说这个假设跟公设是人在思想的时候一个原始、很基本的方法与工具。如果说没有假设、没有舒，然后要去想一个东西，那么你要从何想起？无法想，无法做比较，无法推论啊，所以你一定要有假设和公设，对不对？
答：对。
问：但是根据我们现在物理学的发展，我们不能执着在一个假设、一个公设上头，然后就认为它永远是对的。我们从牛顿力学到相对论，从牛顿力学到量子力学，都是因为我们去改变、修正原来的假设，所以就能够发展出新的理论来，对不对？所以从这个观点来讲，学术、学问这个东西，事实上不是无所住，它是慢慢在变的，并不是永远固定在那个地方，对不对？我们是学物理的，从物理学的发展来看，上面这句话(指「应无所住而生其心」)如果我把它解释成：时时不断地改变不同的假设去看一件事情的话，就可以使我对这件事情有比较深入的了解、有更进一层的了解，而不是说根本不要假设、不要公设，那我要如何去想呢？我这个心都散掉了，没办法想。一定是在某一个时间，你想应该是什么什么，然后根据这个去想。那时候你会说：唔！那我换一个角度来想想看，对不对？这样的话，我就能够产生不同的了解啊！这是我粗浅的看法。
答：好！很好！当然，实际的状况我们一般人没有办法像我刚才所讲的做到「无所住」，而是不停地换不同的「住」的状况，换不同的公设、假设，一直在换。刚才提出这个问题的是师大物理系黄湘武教授。他所提出来的确实是科学的、物理的做法，而佛学却不是这的，它是要超越出来，就是不要公设、假设。修行人会有你所提的那个问题，但他一不要的时候，而且真的做到的话，所有人类的公设、假设他全部都不要，都能够撇开，那种情况就叫做「成道」。至少成一个什么道呢？至少可成罗汉道，就是超出了三界。所谓「超出三界」，就是脱离了这个世界，就是已经从这个世界脱离开了。当然他要回头进入这个世界的话，又要去用这些公设、假设，也就是这个世界的人用了么样的公设、假设，他也要用同样的公设、假设。虽然不需要跟大家完全一样，但是至少要有相当程度是相同的。也就是要有相当的共业，他才能够进到这个世界来；不然，他进不来。那么这时候他还能不能够保持无所住呢？还是能够！真正能做到的人可以保持他心里面的无所住，但是又可以小小地运用一下一般人的公设、假设，而进入众生的世界里来。
问：根据您这么讲，会不会这两种东西其实是两种思考的方式？
答：也可以这么说。
问：这或许就是现在大家谈的什么左脑、右脑的问题。就是说「有所住而生心」其实就是所谓的解析的想法，也就是Analy-ticThinking，对不对？至于「无所住而生心」呢，我们称它为一种「悟」、一种顿悟，英文叫做HolisticCapture，会不会是这样子的意思？因为我觉得也有可能。我们常常想问题的时候，并不是说所有的问题我假定是这样，然后就是这样，事实上不一定的。我有时候坐在那边打打盹啊、睡个觉啊，还是上厕所的时候，唉！就有个答案出来了，是有这个可能。「无所住」是不是有点悟？就是说我什么都不要，突然间就有一个东西出来：「而生其心」，对不对？我不必根据什么来想什么，对不对？这好像也说得通，好像是很多创造。他们说什么假设、什么公设，事实上都是一种验证，属后半部，是验证的方法；真正的创造却不是分析出来的，而是蹦出来的，突然蹦出来的。蹦出来以后，再用这个假设、公设去验证，说这个有道理，那个没道理，但是最原始的那个想法很可能是「无所住」的方式出来的也不一定啊！会不会是这样的？
答：有一点可能。我想这样子讲好了，其实「无所住」跟我昨天所讲的「知觉者」这一部分是有关连的。昨天我讲的那个「知觉者」是论证的，说「知觉者」一定存在，大家也接受这个论证。所以那个「知觉者」不是被假设的，而是给我论证、推论出「他」一定存在，但是推论不会给大家实际的感受。如果你能够实际上体会到、悟到这个「知觉者」，或者是禅宗所谓的「本来面目」，你就知道怎么去做这个「无所住」。这也是刚才你要问的问题，我觉得很难回答，只有在这个时候才能够做。
问：我想问一个有关于「应无所住而生其心」跟公设和假设的问题：释迦牟尼佛在证道的时候，他怎么发现到自已这个时候已经无所住了？因为当时并没有一个衡量的工具说这个时候才叫做「无所住」，另外一种情况则是「有所住」。他是怎么感觉到的？假设说他的无所住是最原始、最美好的，也就是说完全没有公设和假设的污染，就应该叫做「无所住」，那我们能不能证明那些原始人已经很快乐，已经是应无所住了。第三就是说．．．．．
答：好，请你一个一个问，好不好？原始人可能比较靠近「无所住」，但是绝对放进了很多的公设或假设。因为只要是人的话，就已经放进了非常多的公设或假设。佛法不这么讲，而说你一定有很多共业和别业，或者是「同分妄见」这类的东西装入了很多。当然原始人跟我们现在这个世界的人比较，他们的社会比较单纯，所以被污染的可能少一点，但并不是完全没有，只能说少一点。
问：另外一个问题就是释迦牟尼佛是怎么感觉他已经成了道，得了无住之心？
答：释迦牟尼佛当时就做到了无所住，没有人教他，也没有一位老师告诉他：「你做对了。」那么他怎么知道那样子做就是对的？我们在经典可以看到当时有非常多的外道，释迦牟尼佛都去学过，也可以说他都去比较过了。后来他说只有他是对的，别人都走错路了。现在你要问的就是说：他怎么知道自已走的路是对的？我们也可以说他会不会是卖花的说花香？会不会有这个问题？我没有办洲诉你、证明给你看他当时有一个什么办法，而那样子就是对的；我只能够依我自已的经验告诉你，当你走到那一步的时候，你确实会知道自已是对的，并不是说自已迷迷糊糊不知道，是知道的。
问：还有一个问题，就是从这个问题里面我又衍生了一个问题出来。我们现在有天主教、有基督教、有回教，甚至道教里面还有很多个人神秘的感觉。可是就以老师来讲的话，当你做到那一步，就可以感觉那是对的。可是天主教、其他宗教也都认为自已那种感觉是对的，有些邪魔外道也认为自已的感觉是对的。因此到底哪一个才是对的？就产生了这个问题。完全用感觉的话，可能各人品味不一样，大家都认为自已是对的，那最后大家也都不对了。我们又认为只有佛法是真理，它跟别人不同，有差别。那到底它对在哪里？因此这个路就愈走愈乱，便缠在这里了。
答：说起来，其他的这些说法，譬如说我们讲它是邪魔外道也好，什么其他的宗教也好，他们是不是对的？或者是只有佛法是对的，其他都是错的？实际上我自已不愿意这样子来二分，在我的看法里面，其他每一种宗教都有它对的地方，也都有它的缺点。就以科学来讲，它有它对的地方，也有它的价值所在;其他的宗教也都有它们自已的价值，有其对的地方──但们都会落在某一个特性里面、某一个状况之下。佛学所以口气比较大一点，是因为当佛一懂的时候，就把这一切都看清楚了──他对每一种宗教的特性、每一种宗教的功能，它们有些什么地方偏了一点，应该摆在什么位置，都会很清楚地了解。当你对其他的宗教有了整体的了解的时候，你对自已的东西是不是最好的，心里会很明白，不会不清楚。那么这种情况是不是在吹牛？事实上佛学是一个很公开的园地，它是不是吹牛，你去实践看看！当你做到的时候，你再说他是吹牛。我在这里可以多补述一下，佛法里面修行的过程叫做「悟、修、持、证」，所以这些东西到最后是要证的。比较深一点的是「悟、修、持、证」的程序，浅的话是「信、愿、行」。浅的佛法先要你相信，然后要发愿，还要去实践，它告诉你的程序是这样的。那深的佛法就告诉你要「悟、修、持、证」。你要真的悟了以后，才能够真正的修；如果没有悟，那你所修的是在「信、愿、行」这边。开头对佛法完全不了解的话，你根本不会相信，当然也就不会做、去实践。所以开始时佛希望你有信心，并且希望你愿意这样子做，如果你肯去实践，做了一段时间以后，就能开悟。所谓「悟」就是懂，懂什么？就是懂「本来面目」。懂了以后，你就女去修。所谓「修」就是做实验，也就是所谓的「实践」。那「持」是什么呢？你不能了解像我们做科学实验的常会有一种情况，就是做成功了一次，以后又都做不成，但这是不行的；所以还要保持，也就是能够repeat，一直地保持。能够保持以后，你才能够达到所谓的「证」。那么这一证以后，你刚才所有的问题都不会有了。所以他自已一定是很清楚的，没有问题的。说到这里，我也可以再补述一句话，你看看这个「悟、修、持、证」是不是我们做科学的程序？
问：我记得一般的说法是「信、解、行、证」，而不是「悟、修、持、证」。第二个问题就是第一关就要悟，这是属于难行道，在推广方面很难。最重要就是说，怎么知道是真的悟？还是假的悟？是大悟？还是小悟？谢谢。
答：确实是有很多的说法的。至于要怎么样子才晓得你是真悟了，还是假悟，这确实是一个困难，因为这个时候还没有证；而且即使是悟了，但是你只悟了一点，那算不算是真的，算不算彻底了，也还是有问题的。在这个地方，想要一悟就悟到底，那是很难的；但是要开始就有点悟，也不那么困难，我们还是有方法的。
问：不知道我的看法对不对？学佛要有所本，据我对经典的了解都是「信、解、行、证」，我很少看到说「悟、修、持、证」的。
答：不要以为「信、解、行、证」就好做，其实「信、解、行、证」祇不过把「信」这里多加了一个「解」字。你看这一串文字里，我只要在「信」这里加一个「解」，「信」里面包含要「解」，变成「信、解、愿、行」的话，是不是都包成含在里面？你说是「信、解、行、证」只不过你从「行」这里一下跳过去，从「行」马上就了「证」，也就是等于把「行」的意义包含了「悟、修、持」这么多步骤。事实上这些程序、这些说法，也没有办法说是我把它说得简单一点，做起来就会简单，这是没办法的。不管你怎么说做起来多么难，到底是多难容易，跟你说的方法的难易，是没有什么关系的。
问：那样的说法是套教授的话，说这样是简单，那样子是难。事实上，「信」这个字信自、信他、信事、信理．．．．．．，那是藕益大师讲的六个「信」。单单这六个「信」的「信自」已经讲到自已有一个佛性在里面，根本也是有相当程度的。所以我认为不是难易的问题，佛教比较不讲诤论，也就是不要有对立法。我觉得第一个我们谈佛法要有所本。第二就是不要太创造新的东西。名词不必要创造成那样子，道理可以讲得很现代化，名词是本来就有的东西，我们可以在里面发挥。我是有这种偏见啦，谢谢！
答：这个「悟、修、持、证」也不是我发明的，确实是有所本的，可能你没有看到。
问：我们回到《六祖坛经》。六祖所讲的偈子是：「本来无一物，何处惹尘埃？」而后来五祖弘忍认为他悟到「应无所住而生其心」的这个时候才算懂。那「本来无一物，何处惹尘埃」跟「应无所住而生其心」到底有什么差别？为什么五祖认为惠能到后面这里才是真的懂？
答：六祖悟到「本来无一物」的时候，只是他懂了「本来面目」的空性；而「应无所住而生其心」的话，是他已经会操纵，也就是说会运用这个空性，所以程度上差了很远。
陈国镇教授：
我想刚才这位生提的问题很好，而且我相信也有很多人会有这个问题。就是修到最后你怎么知道自已是对了呢？这是一个人人都想要验证的问题。但是我们一说验证，不知不觉就已经落在一个假设里面。你看看验证的心理，是不是要找个东西跟另一个对比，才知道它是对或者是错？譬如说你要知道自已是站在东边，还是西边，你一定要找个东西来比较。这种对立关系的验证，是一般我们习惯的验证方法。为什么你提了这个问题，而我非要补充回答不可呢？因为这个问题不解答，你永远做不到佛法的「证」。在佛教里面有一个非常有意思的东西，在现代的科学观里面叫做JolisticView，就是「整体观」，也就是你在悟证的时候，不是用对立的方式来验证，而是把你和被你验证的东西完全融为一体，那时候你所得到的无疑全知，又称为全智，就叫做「证」。所以在佛经里面不叫做「验证」，而叫做「实证」──如实地证明。这种证明就是被他证明的就是他自已；也就是没有办法分别彼此。若要这样比较、那样比较之后，才知道对错，那就不是实证，佛法中没有这种相互比较。所以你的心如果能从分析的习惯趋向整合的体会，你所得到的「证」，就是佛法所讲的「实证」。
梁乃崇教授：
谢谢陈教授。好，我想这个题材就讲到这里。因为时间不多，下面我们就请陈国镇教授讲「专题讨论」题目里面第四和第五个主题：《楞严经》中的「邻虚尘」与物理中的「基本粒子」，以及《楞严经》中的「质碍」与物理中的「惯性质量」。
《《金刚经》中「应无所住而生其心」和科学中的「公设与假设」》全文阅读结束。