..续本文上一页人很容易受到环境的影响，只有在条件具足的时候容易守持清净的戒律，因此，令我非常担忧的是：学院里如此多的藏族觉姆，她们并没有自己的寺院，以后回到家中，受到周围环境的影响，会不会没有几天就还俗了，还能否继续守持清净的戒律是一个未知数。汉传佛教有一些尼众寺院，稍微好一些。

　　总之，正如龙树菩萨在《亲友书》中说的:“戒如动静之大地，一切功德之根本。”否则解脱是很遥远的事情。因此，一定要希求清净的戒律和甚深的佛法，除此之外，希求财产根本无有必要。

　　犹如人们常说的“依靠对治不如弃离恶境”的说法，所以，应当断除生长烦恼之对境——今生的富贵荣华。此理我们在前面也曾不惜笔墨，浓墨重彩地加以宣讲。

　　“依靠对治不如弃离恶境”，比如一个生贪心的对境坐在自己的面前，你努力对治也不一定起到立竿见影的作用，不如干脆不去见他，远离对境是最好的办法。同样，作为凡夫，你看到自己的怨敌也不一定抑制自己生嗔心，不如首先不去接近他，当然境界较高的人在怎样的环境中不一定起心造业，外境不会对他有损害，也可能有增长他境界的作用，这一点《入行论》中是讲过的。

　　凡夫人远离对境是很有必要的，有人到了学院后，无常观和无贪、无嗔、无痴的境界自然增长起来，回到城市以后，从前的坏习气又会自然萌发。以前学院里的有些人，修行很不错的，到了外面的城市里面看到网吧、卡拉OK厅等诱惑人的环境才发觉自己无始劫以来串习的坏习气太严重了，所以对凡夫来讲，环境起着不可低估的作用。

　　财产也是应舍的对境，如果财产丰盈，凡夫人不可能不被它诱惑，因此，首先应舍弃荣华富贵，学习一贫如洗的高僧大德们，这样的生活非常有意义。这些道理，前面也用很多笔墨宣说过了，尤其是“富贵荣华”对今世来讲是百害无利的，必须要舍弃的道理前面也宣说过。

　　博朵瓦尊者云:“具备不求世间四法，彼等已择修持解脱。

　　博朵瓦尊者也这样说：任何一个人一旦具足了不求世间四法 之功德，此人就已经选择修持解脱的佛法了。

　　未勘宝藏不可摧损，一经探察为人开采。纵他获得利等四法，知彼实质犹若死尸。

　　宝藏尚未发现以前，不会招来怨敌的摧毁，一旦探察到宝藏的所在，人们就会开采。同样的道理，如果一个人获得了恭敬、利养、名声和赞扬，说明此人已经相当危险，如同尸体一样。

　　那天有个道友吊死了，将绳索割断以后，尸体倒在地上，别人看见后都特别害怕，我叫他们晚上在这里念经，有一个道友站出来求我说:“我们不在这个房子里念，到隔壁的房子里面给他念经可不可以？”但是尸体并不一定令人害怕，真正该怕的是有名声、财富、恭敬、利养的这些人，与行尸走肉无有什么差别了，是非常可怕的，因此，噶当派的修行者首先远离获得利养、恭敬之地。但现在的很多修行人，稍有一些名声就印五颜六色的名片，原本不是堪布、活佛，名片上的头衔都印着堪布、活佛还有法王、法王的主席、法王的总统等名称。总之，目的无非是为了获得名声，尚未死亡时就愿意变成尸体。

　　看到噶当派修行人的风范，我也非常惭愧。当今末法时代，口上滔滔不绝地讲说着佛法，实际上早已被烦恼之魔打死，现在只剩下一具尸骨在说法，如同多得不可计数的世间人。可能许多修行人将来也会变成这样，末法五浊兴盛时代真正修行人的力量是非常微薄的，我们应从道理上明白，如同米拉日巴尊者曾讲过:“人们非常恐惧的尸体就是现在我们的身体。”所以真正的腐尸并不可怕，一个有名闻利养的修行人其实已经变成尸体了。

　　恰似多康觉卧持蜜，当视利等四法为敌。权势显赫苦海翻滚，窍诀如此宣说应知。”

　　“觉卧”有说是阿底峡尊者之名，也许在此处是指某个尊者的名字。多康觉卧持着蜂蜜时，首先飞来了一只蜜蜂，最后许多蜜蜂蜂拥而聚。同理，具足利养的人，成千上万的世间凡夫和魔众也会对他高看一筹，他的修行是不会成功的。

　　从前观世音菩萨的化身在讲《修心八颂》时说，我们应观想自己比任何众生都要低劣。当时他前面飞来一只小小的蚊子，他说:“我们不要说与人相比，作为我就比这只蚊子还要低劣，因为它可以飞行，它有很多功德，而我不具备这些功德。”他如此献身说法，用此比喻来宣说《修心八颂》的意义。所以，修行好的人对外界的万事万物都可以用来作佛法的比喻。

　　一定要将利养等四法看作真正的怨敌，外界的怨敌只可能摧毁你的身体，不会摧毁你相续中的善根财富，毁坏自相续善根的怨敌才是真正的怨敌，却反而认为自己了不起。

　　因此，势力显赫的人，苦海也会翻滚而来，许多窍诀教典中如是宣说的，我们作为初学者也应该如是了知。

　　龙树菩萨也云:“智者痛苦如财多，少欲之人非如是，一切龙王头数目，所生痛苦如是多。”

　　财富越多，痛苦也随之接踵而来，如同有些龙王有一个头，有些有许多头，但是它的头越多，感受降下热沙的痛苦也就越大。

　　去年德巴堪布到汉地治病时，我给他介绍了一个大老板，我打电话问他怎么样，堪布说:“他对我倒是非常好，但是他自己非常痛苦，每天都是非常忙。”我想确实是这样的，连一点求法的时间都没有，尤其是财富比较多的人，非常痛苦。龙树菩萨如是宣说的。许多广积财富之人就是如此。

　　博朵瓦尊者针对一些人的强词夺理，毫不容情地驳斥道:“有人恬不知耻地说“用嘴哺饲，婴儿也会食用。如果别人心甘情愿地供养，即便是圣者，接受也是天经地义、无可厚非的”，这种说法实在是自我圆场的荒谬之言。即使是供养圣者，我们也不能厚颜无耻地随意接受。”

　　博朵瓦格西的这段话有两种解释方法：与喂婴儿时，婴儿张口接受的道理一样，如果别人心甘情愿地供养，作为圣者，接受也是天经地义、理所当然之事，但这种说法并不合理。这是一种解释方法。

　　另有一种解释方式：有人的贪心极重，他说:“别人送给我婴儿，我马上将之吞下，供养给我一个圣者 ，我也无可厚非地接受，更何况是其他身外之物。”这种说法是他的贪心过重的缘故，简直是荒谬之谈！

　　第八不贪受用品释终

　　2004年2月3日 第29节课

　　“休得随顺”指的是我们应该断除一切以别人心念为转移的心态，对世间人来讲，随顺别人很重要，佛陀在度化众生的过程中有时也会随顺众生的，但一般的凡夫人自己在修行的过程中千万不能随顺非佛教徒、随顺自家亲友，否则修行会失败。因此我们应断除随顺。

　　九 休得随顺

　　像顺从他人、顾及情面之事，也理当斩除，普穹瓦格西曾说过:“如果孜孜不倦地实修，则如同铠甲上的鳞片，一旦掉落下来，就再也不能拼合复原。

　　比如顺从他人，护人家情面，认为我如是做别人可能不高兴，怕受到别人的谴责，失毁良心，对不起家里人的恩德等，思前想后，从世俗的角度讲存在很多执著，但这些执著理当断除。

　　普穹瓦格西堪称噶当派三同门之一，窍诀法门有新派和旧派之别，他是新派的创始人，依止仲敦巴尊者十一年，依止金厄瓦九年，依止博朵瓦尊者七年，共二十多年了，三同门中他是依止上师时间最长的格西。这里的有些修行人依止上师十几年了，也很难得，即便离开了上师，自己已经有了自主的能力，对于依止上师不长的修行人便很有必要依止上师，但是大家不要伤心，从前辈高僧大德的传记来看，一辈子守在上师的身边是不可能的事情，尤其在法王圆寂以后，许多人都对我说，今后我去哪里，他们都愿意跟随。

　　但是我有无资格做一个上师我自己也在怀疑，从因明的推理来讲我不具足上师的法相，从世间法的角度来讲，这也是不能实现的，上师无论到哪里都带着所有的弟子是不可能的，也许我们还有一两年的缘分，也许两三年，乃至十几年，但是终生依止上师的福报，任何人都不一定能具足，因此，上师在世时，不要经常扰乱上师的心。法王如意宝离开我们，在我回忆的过程中，依止上师这许多年来，也许存在一些我做的事情令上师不满意的情况，但是故意做扰乱上师心的事情，一件也想不起来，这对我也很安慰。每一个人依止上师的时间都是很短暂的，转瞬即逝，因此，在依师过程中一定要依教奉行，这样无论上师在世还是不在世，一旦分离之时心里便不会感到伤心难耐，有很大差别。

　　普穹瓦格西也曾说过一个非常贴切也是非常形象化的比喻：我们在孜孜不倦地修行过程中，就应当像战士身上穿的铠甲一样，铠甲是一块块用线来连接起来的，古代的与当代的铠甲不同，坚硬的铠甲一旦掉落就无法复原了。

　　(同样，真正修持正法的人，)也不可能再与贪婪今世之凡夫俗子同流合污了。

　　同理，从前你与世间人同流合污，在酒吧间里饮酒、吸烟等，与世间人打成一片，自从成为一名真正的修行人以后，行为上就应当断绝与那些狐朋狗友的来往，与他们毫无瓜葛了，懂得这个道理极为重要，也许你的亲朋好友会抱怨你，为何你与从前大不相同，不与他们一起吃喝玩乐了呢，可能会有一些想法和看法，但你与他们的见解已是大相径庭，因此，不要与贪图世间的凡夫俗子同流合污，如果你随顺世间人，就会被邪魔牵引。

　　如果迎合曲从，就会为世间那些邪魔所牵引。

　　我们现在已经出家，但是我们还是与世间人同流合污，迎合曲从，那么我们就已经走火入魔了，这是非常可怕的。

　　他们不高兴、我很高兴。他们不满意，是他们自己的事。即使他们诽谤讥讽，也绝不低眉逢迎。

　　他们不高兴，我很高兴，《札嘎山法》中也这样说：他们对你的行为不满意，以前很随顺他们，现在与他们连一顿饭都不吃就离开了，觉得你的行为怪怪的。但是他们不高兴是最好不过的，否则经常会给我带来各种违缘。他们不高兴是他们的事，与…

《开启修心门扉讲记 下册》全文未完，请进入下页继续阅读…