..续本文上一页、骗朋友……一旦遇到更好的对境，就把原来所承诺的全部抛之脑后，这种人就叫不稳重者。
我们学习佛法，首先要做一个稳重的人。有了智慧当然最好，但没有也不要紧，只要有了稳重这一功德，其他的功德自然会具足。如果有了以上两个特点，不管人们认不认可，实际上你就像如意宝一样珍贵。
下面分析稳重的功德：
身体稳重如狮子，不受蔑视大威严，
语言庄重如仙人，众所信任且欢喜，
性情稳重如珍宝，降临自他之所欲。
稳重可从身口意三方面来分析：
一、身体：若身体稳重如狮子，则不会受到他人的随意欺辱，且具备大威严，令大家都害怕。
狮子是兽中之王，百兽都十分畏惧它，看见狮子的威严，它们一动都不敢动。同样，稳重的人无论住在哪里，任何人都不敢随意欺负他，由于感受到他的威严，像猴子般的不稳重者，一见到他的身体就特别害怕，不敢轻举妄动。上师如意宝在学院时就是这样，大家见到上师的时候，即使没有犯错也非常害怕，因为稳重者的身体有一种威慑力，下面的人看到就会敬畏万分。
二、语言：语言有庄重、不庄重之别。语言不庄重者，整天说说笑笑，有意义的话说不出来，没有意义的话一直滔滔不绝，全部都是无稽之谈；而语言稳重者，说话就像仙人的谛实语，一般不会随意开口，一开口就是真实语，没有狡诈欺诳的成分，人们听后也会非常信任、欢喜。
三、性情：性情稳重的人就像如意宝一样，依靠他的证悟和智慧，能给当地众生降临所欲求的东西，满足自他的一切愿望。
这些教言，我自己虽然做不到，觉得特别惭愧，但非常羡慕里面的境界。作为一个人，身口意稳重是相当重要的，若能如此，别人对你有信任感，你自己也很快乐。如果没有稳重的功德，哪怕一天能背诵一百部论典也没有用，今天背得很好，明天又不知跑到哪里去了，这种人是不可靠的。
当然，我在讲解本论时，并没有详细参考其他资料，只是字面上大概解释一下。我想也不用其他的分别念来添枝加叶，先把字面意思搞明白就可以了，有智慧的人应该会对照这些内容，对自己作一番仔细的观察。
接着讲不稳重的过失：
身体若不稳重者，如牛落角遭众欺；
语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨；
性情若不稳重者，如风吹叶飘无定。
这里说得非常好！如果你们不能背其他的，只背这几个颂词的话，也有非常大的必要。
一、身体：身体不稳重者，就像是掉了双角的牦牛，一定会遭受众人欺侮。
牦牛若有了锐利的双角，打架时非常勇猛，别的牦牛也害怕它。而一旦它的角掉了下来，作战的能力就消失了，其它牦牛便趁机群起而攻之。所以，没有角的牦牛，在牛群中经常会受到欺负。
同样，有些人的身体不稳重，今天跑色达、明天到洛若、后天去炉霍，整天飘来飘去的；或者这家串串、那家逛逛，今天去这家吃一餐、明天去那家蹭一顿，即使别人当面不说，心里也会特别烦感。现在世间上有很多人，平时不愿呆在家里看书念经，一有空就出去逛街购物，每天游游荡荡的，身体没有一点自控能力，这种人就跟没有角的牦牛一样，迟早会受到众人的欺负和厌恶。
二、语言：乌鸦发出的声音很不吉祥，会给人们带来恶兆，所以大家都讨厌它。同样，语言不庄重者，说起话来语无伦次、喋喋不休，就像乌鸦一样，会招来很多人的憎恨。
三、性情：性格不稳重的人，就像秋风中的落叶般飘浮不定。今天想学这个，明天又想学那个，最后自己也不知该学什么，始终没有一个定准。
身口意不稳重者，不要说学佛，恐怕连最基本的生活也很难以维持。这种人的一切都建立在虚空中，天天在云上飘来荡去，非常可怜。因此，解脱的基础就是稳重，然后还要一点智慧，有了这两点，才有希望修学佛法。否则，你今天学这个、明天学那个，今天想这个、明天想那个，身体这样做，语言也跟着这样说，这种人有什么可靠性呢？
《二规教言论》是麦彭仁波切的智慧结晶，法王如意宝在学院讲过多次，尤其在五台山清凉寺旁边的树林里，给我们讲得比较广。依靠这些传承上师的教言，我们首先要做好人，然后再修行，最后才证悟。可是现在很多人的修行已经颠倒了——人没做好就想证悟，证悟以后再修行，修行后再做一个好人，这是根本不现实的。所以这次我没人请求就传这部法，原因就是感觉到很多人修行有问题，没有意识到先做好人的重要性。他们若认识到这一点，然后再进行修学，效果肯定会好一点。
若具无误取舍慧，安住稳重之善道，
则能扎下殊胜之，世规如意妙树根。
如果具足无误取舍的智慧，身口意能安住于稳重的善道中，则已扎下了殊胜的世规如意妙树之根。
前面已经讲了，一个人的品行就像是一棵树，这棵树依靠树根而成长，稳重与智慧就是它的树根。有了这两个根，世规的妙树才会高高耸立，并有机会枝繁叶茂、开花结果。否则，没有根的树不可能生存，出世间的功德果实更是无从谈起。
三、有 愧
以何名为有愧者？即于下等恶劣事，
极生忧愁厌烦心，此乃二规之妙衣。
什么才是有愧者呢？就是对世间极为下劣之事，生起极大的忧愁和厌烦之心。比如看见偷盗、杀生、卖毒品等非法行为，一点兴趣都没有，就像看见不净粪一样，觉得特别讨厌，有了这样的心态，说明你是个有愧者。(此处字面上很简单，但真正衡量起来时，我常认为自己也是无愧者，所以非常羡慕这些大德们的教言。)
具体而言，若是在家人的话，对世间上不如法的行为兴趣索然。尽管在家人没有太多的
戒条约束，但受到良心或道德谴责的事情，最好不要去参与。尤其是作为佛教徒，更应该有最起码的善良行为，假如经常赌博、打麻将或是到非法场合中去，那就是一个无愧者。
如果是一个出家人，则非常不愿意违越戒律。曾经有位法师说：“某某出家人是很好的，他以前去拉萨的路上，遇到两个女的，她们请求结伴而行，但他觉得这会招致别人的诽谤，于是拒绝了她们，独自前往拉萨。”仅仅是这种行为，就证明他是有愧者。若是无有惭愧的人，便会随便放纵自己的行为，根本不在乎别人说什么。
所以，在家人有在家人的行为，出家人有出家人的行为，倘若始终有正知正念，知道某些行为当做、某些行为不当做，这就是所谓的有愧者。有了惭愧心的妙衣，就像人穿上衣服会庄严身体一样，世间法和出世间法都会增添光彩。
反过来说，没有惭愧又是什么样呢？下面就用比喻来说明。
若于众多士夫中，遍身沾染不净物，
裸体行走非为耻，然此无愧真羞耻。
比如在成千上万人, 的大庭广众中，有个人全身沾满不净粪，到处裸体奔跑，人们会觉得他精神不正常，并替他感到羞耻。但比较而言，这并不是特别丢脸的行为，无愧者才是最值得羞耻的。
为什么这样说呢？
不净以水可洗净，裸体著衣可严饰，
无愧沐浴不得净，著上妙衣亦不美。
若身上沾满不净粪，到清澈的小河里就能洗净，最多浪费一点肥皂而已。原来有个人不小心掉到厕所里，浑身臭不可闻，他特别不好意思，就悄悄离开这里，到远处的河里把衣服、身体全部洗干净，等到下午衣服晒干后，又干干净净地回来了。至于裸体奔跑者，等他心里满足了，再穿上衣服作严饰，那也没有问题。
但一个人若做了无愧之事，例如出家人破戒，在家人偷盗、忤逆父母、伤害道友，那即使他天天沐浴，也洗不掉心灵深处的垢染，大家知道他的事情后，都会默默地讥笑他。或者有些人杀了父母，偷了内部人的财物，那在别人心目中，他永远都是坏人，纵然穿的衣服再华丽高贵，身上的装饰再价值连城，也无法改变别人的歧视，他的头在众人中永远都抬不起来。
真正的无愧者是哪些呢？下面还是讲了很多。大家也要详细观察一下，自己是不是属于无愧者。如果以前是的话，那现在能不能变成有愧者？
利济恩人不报恩，作害仇人不追踪，
心头茫然无所措，此等即是无愧者。
此处讲了三种无愧者：首先，对利济自己的恩人不知报恩。在这个世间上，不管对你有什么样的恩德，无论是养育之恩，还是教育之恩，都应该感恩戴德、知恩图报。有些人根本不知道报恩，见到恩人就像从来不认识一样，这种人就是无愧者。
其次，对作害的仇人没有追踪。比如小偷偷了你的财物，你却连过问都没有。虽然在“沙门四法”中，修安忍是菩萨的正道，但对坏人进行惩罚，使其改邪归正，这在大乘佛教中也是开许的。如果对好人不赞叹、对坏人不呵斥，什么表示都没有，这样的人也是无愧者。
再次，不论做什么事都一片茫然。有些人没有修成自他交换的菩提心，但表面上好像没有分别心一样，帮助他也无所谓，损害他也无所谓。这种人跟裸体者没什么差别，好坏善恶一律不分，整天迷迷茫茫的，给他一斤黄金和把他东西全抢光都一样，就像一块没有知觉的牛粪或者石头，这种人就叫做无愧者。
作为一个人，理当好坏分明。藏地有句俗话：“对好人若没有赞叹，他会越来越伤心；对坏人若没有惩罚，他会越来越猖狂。”所以，对坏人要惩罚批评，对好人要奖励赞扬，这是很有必要的。
在菩提学会中，我发现有些负责人有点像无愧者。为什么呢？有些人学习非常精进，自始至终从来没有缺过课，他对他们根本不赞扬，反而有时还看不惯，觉得这太积极了；有些人光是挂个名，根本没有好好学，他却认为他们很英雄，这种精神值得学习。如果真是这样，这种团体就没有存在的意义了。
在座的有些法师也是一样，自己应该了解这些基本的法规，不要每天吃饱饭，然后在课堂上随便说两句，对下面人的好坏不闻不问，什么都不管，天天闭着眼睛过生活。这样不太合理！如果你什么事情都不做，专心到山里面闭关，那安住在你的境界中是可以的，但若要做一件事，必须有头有尾，有方向、有着落，假如漫无目标、随随便便，这就是一种疯狂的行为。当然，这并不是我说你们的过失，麦彭仁波…
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