..續本文上一頁、騙朋友……一旦遇到更好的對境，就把原來所承諾的全部抛之腦後，這種人就叫不穩重者。
我們學習佛法，首先要做一個穩重的人。有了智慧當然最好，但沒有也不要緊，只要有了穩重這一功德，其他的功德自然會具足。如果有了以上兩個特點，不管人們認不認可，實際上你就像如意寶一樣珍貴。
下面分析穩重的功德：
身體穩重如獅子，不受蔑視大威嚴，
語言莊重如仙人，衆所信任且歡喜，
性情穩重如珍寶，降臨自他之所欲。
穩重可從身口意叁方面來分析：
一、身體：若身體穩重如獅子，則不會受到他人的隨意欺辱，且具備大威嚴，令大家都害怕。
獅子是獸中之王，百獸都十分畏懼它，看見獅子的威嚴，它們一動都不敢動。同樣，穩重的人無論住在哪裏，任何人都不敢隨意欺負他，由于感受到他的威嚴，像猴子般的不穩重者，一見到他的身體就特別害怕，不敢輕舉妄動。上師如意寶在學院時就是這樣，大家見到上師的時候，即使沒有犯錯也非常害怕，因爲穩重者的身體有一種威懾力，下面的人看到就會敬畏萬分。
二、語言：語言有莊重、不莊重之別。語言不莊重者，整天說說笑笑，有意義的話說不出來，沒有意義的話一直滔滔不絕，全部都是無稽之談；而語言穩重者，說話就像仙人的谛實語，一般不會隨意開口，一開口就是真實語，沒有狡詐欺诳的成分，人們聽後也會非常信任、歡喜。
叁、性情：性情穩重的人就像如意寶一樣，依靠他的證悟和智慧，能給當地衆生降臨所欲求的東西，滿足自他的一切願望。
這些教言，我自己雖然做不到，覺得特別慚愧，但非常羨慕裏面的境界。作爲一個人，身口意穩重是相當重要的，若能如此，別人對你有信任感，你自己也很快樂。如果沒有穩重的功德，哪怕一天能背誦一百部論典也沒有用，今天背得很好，明天又不知跑到哪裏去了，這種人是不可靠的。
當然，我在講解本論時，並沒有詳細參考其他資料，只是字面上大概解釋一下。我想也不用其他的分別念來添枝加葉，先把字面意思搞明白就可以了，有智慧的人應該會對照這些內容，對自己作一番仔細的觀察。
接著講不穩重的過失：
身體若不穩重者，如牛落角遭衆欺；
語言若不莊重者，如同烏鴉衆人恨；
性情若不穩重者，如風吹葉飄無定。
這裏說得非常好！如果你們不能背其他的，只背這幾個頌詞的話，也有非常大的必要。
一、身體：身體不穩重者，就像是掉了雙角的牦牛，一定會遭受衆人欺侮。
牦牛若有了銳利的雙角，打架時非常勇猛，別的牦牛也害怕它。而一旦它的角掉了下來，作戰的能力就消失了，其它牦牛便趁機群起而攻之。所以，沒有角的牦牛，在牛群中經常會受到欺負。
同樣，有些人的身體不穩重，今天跑色達、明天到洛若、後天去爐霍，整天飄來飄去的；或者這家串串、那家逛逛，今天去這家吃一餐、明天去那家蹭一頓，即使別人當面不說，心裏也會特別煩感。現在世間上有很多人，平時不願呆在家裏看書念經，一有空就出去逛街購物，每天遊遊蕩蕩的，身體沒有一點自控能力，這種人就跟沒有角的牦牛一樣，遲早會受到衆人的欺負和厭惡。
二、語言：烏鴉發出的聲音很不吉祥，會給人們帶來惡兆，所以大家都討厭它。同樣，語言不莊重者，說起話來語無倫次、喋喋不休，就像烏鴉一樣，會招來很多人的憎恨。
叁、性情：性格不穩重的人，就像秋風中的落葉般飄浮不定。今天想學這個，明天又想學那個，最後自己也不知該學什麼，始終沒有一個定准。
身口意不穩重者，不要說學佛，恐怕連最基本的生活也很難以維持。這種人的一切都建立在虛空中，天天在雲上飄來蕩去，非常可憐。因此，解脫的基礎就是穩重，然後還要一點智慧，有了這兩點，才有希望修學佛法。否則，你今天學這個、明天學那個，今天想這個、明天想那個，身體這樣做，語言也跟著這樣說，這種人有什麼可靠性呢？
《二規教言論》是麥彭仁波切的智慧結晶，法王如意寶在學院講過多次，尤其在五臺山清涼寺旁邊的樹林裏，給我們講得比較廣。依靠這些傳承上師的教言，我們首先要做好人，然後再修行，最後才證悟。可是現在很多人的修行已經顛倒了——人沒做好就想證悟，證悟以後再修行，修行後再做一個好人，這是根本不現實的。所以這次我沒人請求就傳這部法，原因就是感覺到很多人修行有問題，沒有意識到先做好人的重要性。他們若認識到這一點，然後再進行修學，效果肯定會好一點。
若具無誤取舍慧，安住穩重之善道，
則能紮下殊勝之，世規如意妙樹根。
如果具足無誤取舍的智慧，身口意能安住于穩重的善道中，則已紮下了殊勝的世規如意妙樹之根。
前面已經講了，一個人的品行就像是一棵樹，這棵樹依靠樹根而成長，穩重與智慧就是它的樹根。有了這兩個根，世規的妙樹才會高高聳立，並有機會枝繁葉茂、開花結果。否則，沒有根的樹不可能生存，出世間的功德果實更是無從談起。
叁、有 愧
以何名爲有愧者？即于下等惡劣事，
極生憂愁厭煩心，此乃二規之妙衣。
什麼才是有愧者呢？就是對世間極爲下劣之事，生起極大的憂愁和厭煩之心。比如看見偷盜、殺生、賣毒品等非法行爲，一點興趣都沒有，就像看見不淨糞一樣，覺得特別討厭，有了這樣的心態，說明你是個有愧者。(此處字面上很簡單，但真正衡量起來時，我常認爲自己也是無愧者，所以非常羨慕這些大德們的教言。)
具體而言，若是在家人的話，對世間上不如法的行爲興趣索然。盡管在家人沒有太多的
戒條約束，但受到良心或道德譴責的事情，最好不要去參與。尤其是作爲佛教徒，更應該有最起碼的善良行爲，假如經常賭博、打麻將或是到非法場合中去，那就是一個無愧者。
如果是一個出家人，則非常不願意違越戒律。曾經有位法師說：“某某出家人是很好的，他以前去拉薩的路上，遇到兩個女的，她們請求結伴而行，但他覺得這會招致別人的誹謗，于是拒絕了她們，獨自前往拉薩。”僅僅是這種行爲，就證明他是有愧者。若是無有慚愧的人，便會隨便放縱自己的行爲，根本不在乎別人說什麼。
所以，在家人有在家人的行爲，出家人有出家人的行爲，倘若始終有正知正念，知道某些行爲當做、某些行爲不當做，這就是所謂的有愧者。有了慚愧心的妙衣，就像人穿上衣服會莊嚴身體一樣，世間法和出世間法都會增添光彩。
反過來說，沒有慚愧又是什麼樣呢？下面就用比喻來說明。
若于衆多士夫中，遍身沾染不淨物，
裸體行走非爲恥，然此無愧真羞恥。
比如在成千上萬人, 的大庭廣衆中，有個人全身沾滿不淨糞，到處裸體奔跑，人們會覺得他精神不正常，並替他感到羞恥。但比較而言，這並不是特別丟臉的行爲，無愧者才是最值得羞恥的。
爲什麼這樣說呢？
不淨以水可洗淨，裸體著衣可嚴飾，
無愧沐浴不得淨，著上妙衣亦不美。
若身上沾滿不淨糞，到清澈的小河裏就能洗淨，最多浪費一點肥皂而已。原來有個人不小心掉到廁所裏，渾身臭不可聞，他特別不好意思，就悄悄離開這裏，到遠處的河裏把衣服、身體全部洗幹淨，等到下午衣服曬幹後，又幹幹淨淨地回來了。至于裸體奔跑者，等他心裏滿足了，再穿上衣服作嚴飾，那也沒有問題。
但一個人若做了無愧之事，例如出家人破戒，在家人偷盜、忤逆父母、傷害道友，那即使他天天沐浴，也洗不掉心靈深處的垢染，大家知道他的事情後，都會默默地譏笑他。或者有些人殺了父母，偷了內部人的財物，那在別人心目中，他永遠都是壞人，縱然穿的衣服再華麗高貴，身上的裝飾再價值連城，也無法改變別人的歧視，他的頭在衆人中永遠都擡不起來。
真正的無愧者是哪些呢？下面還是講了很多。大家也要詳細觀察一下，自己是不是屬于無愧者。如果以前是的話，那現在能不能變成有愧者？
利濟恩人不報恩，作害仇人不追蹤，
心頭茫然無所措，此等即是無愧者。
此處講了叁種無愧者：首先，對利濟自己的恩人不知報恩。在這個世間上，不管對你有什麼樣的恩德，無論是養育之恩，還是教育之恩，都應該感恩戴德、知恩圖報。有些人根本不知道報恩，見到恩人就像從來不認識一樣，這種人就是無愧者。
其次，對作害的仇人沒有追蹤。比如小偷偷了你的財物，你卻連過問都沒有。雖然在“沙門四法”中，修安忍是菩薩的正道，但對壞人進行懲罰，使其改邪歸正，這在大乘佛教中也是開許的。如果對好人不贊歎、對壞人不呵斥，什麼表示都沒有，這樣的人也是無愧者。
再次，不論做什麼事都一片茫然。有些人沒有修成自他交換的菩提心，但表面上好像沒有分別心一樣，幫助他也無所謂，損害他也無所謂。這種人跟裸體者沒什麼差別，好壞善惡一律不分，整天迷迷茫茫的，給他一斤黃金和把他東西全搶光都一樣，就像一塊沒有知覺的牛糞或者石頭，這種人就叫做無愧者。
作爲一個人，理當好壞分明。藏地有句俗話：“對好人若沒有贊歎，他會越來越傷心；對壞人若沒有懲罰，他會越來越猖狂。”所以，對壞人要懲罰批評，對好人要獎勵贊揚，這是很有必要的。
在菩提學會中，我發現有些負責人有點像無愧者。爲什麼呢？有些人學習非常精進，自始至終從來沒有缺過課，他對他們根本不贊揚，反而有時還看不慣，覺得這太積極了；有些人光是挂個名，根本沒有好好學，他卻認爲他們很英雄，這種精神值得學習。如果真是這樣，這種團體就沒有存在的意義了。
在座的有些法師也是一樣，自己應該了解這些基本的法規，不要每天吃飽飯，然後在課堂上隨便說兩句，對下面人的好壞不聞不問，什麼都不管，天天閉著眼睛過生活。這樣不太合理！如果你什麼事情都不做，專心到山裏面閉關，那安住在你的境界中是可以的，但若要做一件事，必須有頭有尾，有方向、有著落，假如漫無目標、隨隨便便，這就是一種瘋狂的行爲。當然，這並不是我說你們的過失，麥彭仁波…
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