..续本文上一页之所以无法做到，所作所为不成功、不顺利，就是没有得到护法神和天尊的加持。比如有些人家庭不和、工作受挫、生活不快乐，有些修行人的人格不稳重、心态不调整、身体不舒服、经常遭受谣言的攻击，这些一方面是无始以来的业力现前，另一方面就是自己人格太坏，护法神和非人都不愿意保护(此理下面还会具体分析)。倘若得到他们的保护，做什么都会一帆风顺，心情舒畅快乐，修行没有任何障碍，家庭工作也会非常圆满。而获得保护的前提是什么？就是要具备这两种美德。
有些高僧大德弘法利生的事业十分圆满，做任何事情都能如愿以偿，而有些人却恰恰相反，二者的关键差别在于：是否具足这些功德和窍诀。在座的道友也好，电视网络前的道友也好，每个人都希望自己的今生来世顺顺利利，修行、工作、家庭圆圆满满，快快乐乐。但很多人都达不到这种目标，原因是什么？百分之八十就是因为没有精通这些教义，当然也有前世不可饶恕的恶业等其他因素。
因此，希望大家在学习《二规教言论》的时候，尽量像麦彭仁波切所讲的那样：先在上师面前听，听完了以后认真思维，思维过后对每一个道理深信不疑，有了这种见解之后，在实际行动中尽力去行持。现在世间上有些人，买一件产品或搞一个项目时，首先都要学习半天，掌握了操作方式后，自己会有一种信心，有了信心后再去做，成功率是很高的。假如你信心没有，也不懂，也不想做，那这个事情不会成功。所以对修行人而言，这种教言不可缺少，大家不要将它只停留在字面上。
世间行为总分二，高尚以及卑劣行，
高尚之道现来乐，卑劣之道现来苦。
总的来讲，世间行为有两种，一是高尚的行为，一是卑劣的行为。如果行持高尚的行为，即生中快乐，来世也会快乐；如果行持卑劣的行为，即生中痛苦，来世也会痛苦。
为什么这样呢？这是一种因果规律。我们的行为相当于一种因，依靠快乐的因，会产生快乐的果，依靠不快乐的因则产生不快乐的果，只要是毒药，怎么样都会产生苦果。
有些人认为：“既然如此，某人即生中造的恶业非常多，行为都是不高尚的，为什么他现在如此快乐？”这只是果报没有成熟前的暂时现象而已，实际上他不会永远快乐。就像已经服用了毒药的人，在毒性没有发作前，有时甚至会感觉极舒服，但过不了多久，痛苦必定会降临。同样的道理，如果我们造恶业、行为不如法，果报不一定马上现前，但今生来世一定是逃不开苦果的。
重视因果极为重要。以前印光大师讲过这样一个公案：江南有一对双胞胎，相貌声音都一样，从小到30岁，读书、考取、娶妻、生子也相同。31岁那年，兄弟两人去赶考。旅店旁有一美丽的寡妇，先勾引老大，老大严肃地拒绝了，并且告诫老二要当心女色。老二口头答应，私下却和寡妇发生了关系。寡妇不知道他们是兄弟二人，日久情深，老二和她约定考中后必来迎娶。放榜时，老大高中，老二落选。老二又骗妇女说：“等我上京考取后再来娶你。”还说自己路费不够，此女遂将全部积蓄赠给老二。女人日夜盼望，后来一点也没有消息，抑郁成疾，私下写信给老大后，不久病死了(妇女认为他俩是一个人)。老大收到信追问，老二才低头认罪。第二年，老二儿子死了，他伤心过度，双目失明，没过多久也死了。老大子孙满堂，长寿高官，荣华富贵。从这个故事也可看出，若贪执美色，丧失自己的高尚行为，且不说来世的果报如何，即生中也会出现不悦意。
另外，美国著名文学家海明威，最后用自己的猎枪自杀，此事可谓轰动一时。为什么举世闻名的文学家会这样呢？这要追溯到他年轻的时候，那时的他经常带着猎枪到林中打猎，残杀了无数众生，因果不爽，最后他自己也丧生在这杆猎枪之下。可见，今生中不管行善、造恶，果报不一定马上成熟，但因果的裁决迟早是要落到自己头上的。
尤其对僧众等严厉的对境，行为务必要值得注意。以前有个出家人，明目张胆、肆无忌惮地享用僧众财产，一点执著都没有。后来寺院虽没有对他作严厉的惩罚，但不到四五年，这种因果就现世现报了：他突然患了许多怪病，痛不欲生；强盗把他积累的财物洗劫一空；他整个人也疯疯癫癫疯的，非常可怕。大家都觉得，这就是他滥用僧财的果报。所以，得一世人身很不容易，不敢说每个人都成为了不起的大成就者，但最起码，我们也要做一个好人！
有些人可能会想：“除了高尚和低劣的行为外，应该还有中等的行为吧？”其实高尚与低劣是观待安立的，行为要么是高尚的，要么是低劣的，中等的界限分得不是很清楚。这一点平时也看得出来，比如找一个发心的人，要么说“他人很好，可以接受”，要么说“他人不好，不要用他”，如果说他是中等的，要也不是，不要也不是，这种情况就很难抉择。总之，不管怎么样，我们应选择高尚的行为。
下品高尚世间规，上品高尚圣者道，
世法即是佛法根，若无世间高尚行，
则彼始终不通达，殊胜佛规及证悟，
如无树根即无茎，或如无福即无财。
这个偈颂非常重要。上面刚讲的高尚行为，可分为世间的高尚行为、出世间的高尚行为。所谓世间的高尚行为，如古代的人文道德、修为教养，叫做小品的行为；出世间的高尚行为，如发出离心、发菩提心、利益无量众生、行持六度万行，叫做圣者之道。上品的高尚行为，是从佛法上安立的，小品的高尚行为，是从世间法上来讲的。我们学佛的人，不仅要有出世间的高尚行为，世间的高尚行为也不可缺少。
为什么呢？因为世法乃为佛法的根本，如果没有世间的高尚行为，高深的佛法境界是谈不上的。如果要拥有大乘六度四摄、瑜珈行境、神通神变等不可思议的境界，最起码在世间中也要是个好人。假如整天都喝酒、抽烟、杀生，连普通人都比不上，想获得成就是不可能的。以前有个领导常说：“你们有些出家人，连我一个党员都不如，我平时都好好地行持善法，看见别人痛苦也有悲悯心，但有些出家人连这一点都没有。”他说的是千真万确。作为一个出家人，我们身披袈裟，声称要度化天边无际的一切众生，口头上说得特别好听，但有时候若连善良的心态都没有，那真是非常惭愧！
那天有个人说：“我对某某失去了信心，他口口声声说发菩提心，但实际行动中不要说菩提心，就连善良的人格都不具足，竟对我如何如何地伤害……”当然，这也许是他们的个人矛盾，里面有些夸张成分，但如果是真实的，所谓出世间佛法的高深境界，一定要建立在世间人规的基础上，倘若连最基本的善良人格都没有，佛法是根本谈不上的。
有些人原来特别坏、特别可恶，但进入佛门以后，摇身一变，现在成了了不起的大活佛、大瑜珈师、大和尚，这是根本不可能的。大家一定要值得观察。如果他在家时是公认的好人，出家后也非常了不起，这样的话，说他有一些高深境界，那倒有可能。六祖也讲过：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”所以，佛法的证悟离不开高尚人格，若抛弃世规而想希求无上菩提，就像寻求龟毛兔角一样不现实。
世法既然是佛法的根本，若没有世间的高尚行为，就不可能拥有出离心、菩提心，也不可能有神通神变、可以看到别人的前世——“你前世跟我是一家人，我对你的恩德非常大，所以你对我很有信心，你现在应该对我如何如何……”，这些眼耳鼻舌以外的境界，是根本不可能照见的。其实真正的高僧大德和修行人，在任何场合都不会讲这些，那些将“前世”天天挂在嘴上的人，大家应该好好观察。
下面作者用两个比喻进一步说明，对这两个比喻，你们一定要好好思维！首先，“如无树根即无茎”，没有树根的话，树干肯定不会产生。稍有常识的人都知道，树干要从树根产生，没有树根的树只能成为无本之木，世间上根本找不到。同样的道理，若连世间好人都做不到，佛法中不可思议的境界，在相续中也不可能出现。
第二个比喻，“或如无福即无财”。没有福报的人犹如沦落街头的乞丐，连吃穿等基本生活都无法保障，不可能拥有如意宝或万贯家财，他每天为了填饱肚子，拿着破碗到处乞讨，用现在的话来讲，他肯定没有轿车、别墅等等。因此，佛法的根本就是世间人格，想获得出世间成就，首先在世间中要变成一个好人，让家庭、社会、周围的人，对自己的印象好一点。
前段时间，有些学《入行论》道友的家属给我打电话，说：“非常感谢您！学了《入行论》以后，我家那口子对我很好。以前他学佛后一直不理我，我心里特别痛苦，觉得佛教徒没有良心，口口声声说发菩提心，但连家人都不顾。最近听说他在学《入行论》，现在对我还不错，经常比较关心。”这也是大乘佛教的一种加持吧。如果对世间法都不会处理，出世间的境界肯定没办法谈。
法王如意宝在教言中说：“言行恒时随顺友，秉性正直心善良。”在这句话里面，做人的道理全部都包括了。我们平时说什么话、做什么事，应该随顺别人，不要别人说上去、自己偏要下去，别人说做稀饭、自己偏要吃干饭，什么都要自己特例独行。法王如意宝之所以能摄受这么多弟子，一方面当然是不可思议的超胜功德，另一方面，做人的基本原则，他老人家完全具足了。所以心很坏的话，要变成一个好修行人，绝对不可能！
此等士夫之次第，虽无他人作分析，
然将世间高尚行，分为上中下三品。
世间上的所有众生，可分为好人、中等人、坏人三类，这种次第并非他人安排，完全是由自己的行为来决定。
倘若一个人行为高尚，大家会公认他是好人；假如行为中等，则称为中等人；如果行为恶劣，就是所谓的坏人。因此，世间中的好坏划分，主要依靠自己，并不是别人来操纵。
假设有个人特别坏，即使给他一个响亮的称呼，比如国家总统、国务院常委、省级领导，也没有用。由于他自己恶习不改，经常作恶多端，下场肯定非常悲惨。同样，从…
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