..續本文上一頁之所以無法做到，所作所爲不成功、不順利，就是沒有得到護法神和天尊的加持。比如有些人家庭不和、工作受挫、生活不快樂，有些修行人的人格不穩重、心態不調整、身體不舒服、經常遭受謠言的攻擊，這些一方面是無始以來的業力現前，另一方面就是自己人格太壞，護法神和非人都不願意保護(此理下面還會具體分析)。倘若得到他們的保護，做什麼都會一帆風順，心情舒暢快樂，修行沒有任何障礙，家庭工作也會非常圓滿。而獲得保護的前提是什麼？就是要具備這兩種美德。
有些高僧大德弘法利生的事業十分圓滿，做任何事情都能如願以償，而有些人卻恰恰相反，二者的關鍵差別在于：是否具足這些功德和竅訣。在座的道友也好，電視網絡前的道友也好，每個人都希望自己的今生來世順順利利，修行、工作、家庭圓圓滿滿，快快樂樂。但很多人都達不到這種目標，原因是什麼？百分之八十就是因爲沒有精通這些教義，當然也有前世不可饒恕的惡業等其他因素。
因此，希望大家在學習《二規教言論》的時候，盡量像麥彭仁波切所講的那樣：先在上師面前聽，聽完了以後認真思維，思維過後對每一個道理深信不疑，有了這種見解之後，在實際行動中盡力去行持。現在世間上有些人，買一件産品或搞一個項目時，首先都要學習半天，掌握了操作方式後，自己會有一種信心，有了信心後再去做，成功率是很高的。假如你信心沒有，也不懂，也不想做，那這個事情不會成功。所以對修行人而言，這種教言不可缺少，大家不要將它只停留在字面上。
世間行爲總分二，高尚以及卑劣行，
高尚之道現來樂，卑劣之道現來苦。
總的來講，世間行爲有兩種，一是高尚的行爲，一是卑劣的行爲。如果行持高尚的行爲，即生中快樂，來世也會快樂；如果行持卑劣的行爲，即生中痛苦，來世也會痛苦。
爲什麼這樣呢？這是一種因果規律。我們的行爲相當于一種因，依靠快樂的因，會産生快樂的果，依靠不快樂的因則産生不快樂的果，只要是毒藥，怎麼樣都會産生苦果。
有些人認爲：“既然如此，某人即生中造的惡業非常多，行爲都是不高尚的，爲什麼他現在如此快樂？”這只是果報沒有成熟前的暫時現象而已，實際上他不會永遠快樂。就像已經服用了毒藥的人，在毒性沒有發作前，有時甚至會感覺極舒服，但過不了多久，痛苦必定會降臨。同樣的道理，如果我們造惡業、行爲不如法，果報不一定馬上現前，但今生來世一定是逃不開苦果的。
重視因果極爲重要。以前印光大師講過這樣一個公案：江南有一對雙胞胎，相貌聲音都一樣，從小到30歲，讀書、考取、娶妻、生子也相同。31歲那年，兄弟兩人去趕考。旅店旁有一美麗的寡婦，先勾引老大，老大嚴肅地拒絕了，並且告誡老二要當心女色。老二口頭答應，私下卻和寡婦發生了關系。寡婦不知道他們是兄弟二人，日久情深，老二和她約定考中後必來迎娶。放榜時，老大高中，老二落選。老二又騙婦女說：“等我上京考取後再來娶你。”還說自己路費不夠，此女遂將全部積蓄贈給老二。女人日夜盼望，後來一點也沒有消息，抑郁成疾，私下寫信給老大後，不久病死了(婦女認爲他倆是一個人)。老大收到信追問，老二才低頭認罪。第二年，老二兒子死了，他傷心過度，雙目失明，沒過多久也死了。老大子孫滿堂，長壽高官，榮華富貴。從這個故事也可看出，若貪執美色，喪失自己的高尚行爲，且不說來世的果報如何，即生中也會出現不悅意。
另外，美國著名文學家海明威，最後用自己的獵槍自殺，此事可謂轟動一時。爲什麼舉世聞名的文學家會這樣呢？這要追溯到他年輕的時候，那時的他經常帶著獵槍到林中打獵，殘殺了無數衆生，因果不爽，最後他自己也喪生在這杆獵槍之下。可見，今生中不管行善、造惡，果報不一定馬上成熟，但因果的裁決遲早是要落到自己頭上的。
尤其對僧衆等嚴厲的對境，行爲務必要值得注意。以前有個出家人，明目張膽、肆無忌憚地享用僧衆財産，一點執著都沒有。後來寺院雖沒有對他作嚴厲的懲罰，但不到四五年，這種因果就現世現報了：他突然患了許多怪病，痛不欲生；強盜把他積累的財物洗劫一空；他整個人也瘋瘋癫癫瘋的，非常可怕。大家都覺得，這就是他濫用僧財的果報。所以，得一世人身很不容易，不敢說每個人都成爲了不起的大成就者，但最起碼，我們也要做一個好人！
有些人可能會想：“除了高尚和低劣的行爲外，應該還有中等的行爲吧？”其實高尚與低劣是觀待安立的，行爲要麼是高尚的，要麼是低劣的，中等的界限分得不是很清楚。這一點平時也看得出來，比如找一個發心的人，要麼說“他人很好，可以接受”，要麼說“他人不好，不要用他”，如果說他是中等的，要也不是，不要也不是，這種情況就很難抉擇。總之，不管怎麼樣，我們應選擇高尚的行爲。
下品高尚世間規，上品高尚聖者道，
世法即是佛法根，若無世間高尚行，
則彼始終不通達，殊勝佛規及證悟，
如無樹根即無莖，或如無福即無財。
這個偈頌非常重要。上面剛講的高尚行爲，可分爲世間的高尚行爲、出世間的高尚行爲。所謂世間的高尚行爲，如古代的人文道德、修爲教養，叫做小品的行爲；出世間的高尚行爲，如發出離心、發菩提心、利益無量衆生、行持六度萬行，叫做聖者之道。上品的高尚行爲，是從佛法上安立的，小品的高尚行爲，是從世間法上來講的。我們學佛的人，不僅要有出世間的高尚行爲，世間的高尚行爲也不可缺少。
爲什麼呢？因爲世法乃爲佛法的根本，如果沒有世間的高尚行爲，高深的佛法境界是談不上的。如果要擁有大乘六度四攝、瑜珈行境、神通神變等不可思議的境界，最起碼在世間中也要是個好人。假如整天都喝酒、抽煙、殺生，連普通人都比不上，想獲得成就是不可能的。以前有個領導常說：“你們有些出家人，連我一個黨員都不如，我平時都好好地行持善法，看見別人痛苦也有悲憫心，但有些出家人連這一點都沒有。”他說的是千真萬確。作爲一個出家人，我們身披袈裟，聲稱要度化天邊無際的一切衆生，口頭上說得特別好聽，但有時候若連善良的心態都沒有，那真是非常慚愧！
那天有個人說：“我對某某失去了信心，他口口聲聲說發菩提心，但實際行動中不要說菩提心，就連善良的人格都不具足，竟對我如何如何地傷害……”當然，這也許是他們的個人矛盾，裏面有些誇張成分，但如果是真實的，所謂出世間佛法的高深境界，一定要建立在世間人規的基礎上，倘若連最基本的善良人格都沒有，佛法是根本談不上的。
有些人原來特別壞、特別可惡，但進入佛門以後，搖身一變，現在成了了不起的大活佛、大瑜珈師、大和尚，這是根本不可能的。大家一定要值得觀察。如果他在家時是公認的好人，出家後也非常了不起，這樣的話，說他有一些高深境界，那倒有可能。六祖也講過：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”所以，佛法的證悟離不開高尚人格，若抛棄世規而想希求無上菩提，就像尋求龜毛兔角一樣不現實。
世法既然是佛法的根本，若沒有世間的高尚行爲，就不可能擁有出離心、菩提心，也不可能有神通神變、可以看到別人的前世——“你前世跟我是一家人，我對你的恩德非常大，所以你對我很有信心，你現在應該對我如何如何……”，這些眼耳鼻舌以外的境界，是根本不可能照見的。其實真正的高僧大德和修行人，在任何場合都不會講這些，那些將“前世”天天挂在嘴上的人，大家應該好好觀察。
下面作者用兩個比喻進一步說明，對這兩個比喻，你們一定要好好思維！首先，“如無樹根即無莖”，沒有樹根的話，樹幹肯定不會産生。稍有常識的人都知道，樹幹要從樹根産生，沒有樹根的樹只能成爲無本之木，世間上根本找不到。同樣的道理，若連世間好人都做不到，佛法中不可思議的境界，在相續中也不可能出現。
第二個比喻，“或如無福即無財”。沒有福報的人猶如淪落街頭的乞丐，連吃穿等基本生活都無法保障，不可能擁有如意寶或萬貫家財，他每天爲了填飽肚子，拿著破碗到處乞討，用現在的話來講，他肯定沒有轎車、別墅等等。因此，佛法的根本就是世間人格，想獲得出世間成就，首先在世間中要變成一個好人，讓家庭、社會、周圍的人，對自己的印象好一點。
前段時間，有些學《入行論》道友的家屬給我打電話，說：“非常感謝您！學了《入行論》以後，我家那口子對我很好。以前他學佛後一直不理我，我心裏特別痛苦，覺得佛教徒沒有良心，口口聲聲說發菩提心，但連家人都不顧。最近聽說他在學《入行論》，現在對我還不錯，經常比較關心。”這也是大乘佛教的一種加持吧。如果對世間法都不會處理，出世間的境界肯定沒辦法談。
法王如意寶在教言中說：“言行恒時隨順友，秉性正直心善良。”在這句話裏面，做人的道理全部都包括了。我們平時說什麼話、做什麼事，應該隨順別人，不要別人說上去、自己偏要下去，別人說做稀飯、自己偏要吃幹飯，什麼都要自己特例獨行。法王如意寶之所以能攝受這麼多弟子，一方面當然是不可思議的超勝功德，另一方面，做人的基本原則，他老人家完全具足了。所以心很壞的話，要變成一個好修行人，絕對不可能！
此等士夫之次第，雖無他人作分析，
然將世間高尚行，分爲上中下叁品。
世間上的所有衆生，可分爲好人、中等人、壞人叁類，這種次第並非他人安排，完全是由自己的行爲來決定。
倘若一個人行爲高尚，大家會公認他是好人；假如行爲中等，則稱爲中等人；如果行爲惡劣，就是所謂的壞人。因此，世間中的好壞劃分，主要依靠自己，並不是別人來操縱。
假設有個人特別壞，即使給他一個響亮的稱呼，比如國家總統、國務院常委、省級領導，也沒有用。由于他自己惡習不改，經常作惡多端，下場肯定非常悲慘。同樣，從…
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