乐受六斋.恒守八戒(一)
──西方寺八关斋戒精进念佛法会开示
各位法师、各位居士：
大家欢喜，我们一年一度的冬季「八关斋戒精进念佛」，在往年都是七天的，由于很多人向我们提议说，如果时间太长的话，有很多的不方便，她们可能无法来参加，所以，这次我们就改为两天一夜。当然，我们受八关斋戒不是一次、两次，只要是六斋日，其实都应该受持。而我们念佛也不是一天、两天的事情，必须恒久坚持不间断地念下去，直到成佛，圆满菩提。所以，今天我为大家不断地讲解说明，无非是为了鼓励大家，增加大家的信心。我们学佛这个信心实在非常的重要。
而西方寺的八关斋戒法会之所以减为两天一夜的另一个原因，是因为我们东林念佛堂每一个月，都有一天一夜的八关斋戒法会，而最近我们东北的佑顺寺，在十一月三号、四号、五号，也举行了三天的八关斋戒法会，这是佑顺寺的第一次，参加的善信非常踊跃，约有五百人之多。我觉得现在内地的居士啊，他们都很恭敬、虔诚，都很渴望佛法、很渴望有法师为他们开示，所以这个共修的因缘，他们非常的珍惜，因此，我们准备在明年的三月份还会举行第二次的八关斋戒，我相信届时会有更多的佛弟子前往参加。
其实，我们西方寺很多的居士念佛已经很多年，所以我们除了佛七法会外，希望透过八关斋戒法会，加强大家念佛的信心、耐心与定力，同时并鼓励、鼓励一下大家，希望大家回到家里继续行持，不忘念佛。
今天大家既然来了，就要好好珍惜、把握这共修的机会，努力用功，精进念佛。
一般来说，受持八关斋戒，最好是在寺庙；至于可否自授，各种经论均有不同的说法，基本的原则是：能求受者，只有人类。至于求受的方法，可分为两种：
(甲说)从他人受：
《萨婆多论》云：「从五众(即比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼)边受。」
《优婆戒经》云：「不得佛像边受，要当从人(即五众也)。」
(乙说)自誓受：
《成实论》云：「若无人时，但心念口言，我受八戒亦得成受。」
《梵网菩萨戒》云：「若千里内，无能受戒师，得佛菩萨形像前受戒。」
《优婆塞戒经.卷五》说：「如是(八)戒者，不得一时二人并受。」即只能一人、一 人单独向向八戒师求受；这条件在中、港、台各大小寺院，都是没有办法做得到的，目前都是一群在居士同时一起受戒的。
因此，若根据《成实论》及《大智度论》的说法，除了在寺庙里受八关斋戒外，回到家里，亦可以自誓受。但我觉得要真正做得如法如仪，实在是绝不容易的，所以到寺庙里去求受较稳妥。而通常最好在六斋日里受持，因为这是佛陀制定的。
那么，六斋日是哪几天呢？相信很多初学佛或第一次来受戒的人并不知道。也就是农历的每月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日(小月可改作二十八日及二十九日)。不过，在寺庙里我们行方便法，选在初一到初七。
为什么八关斋戒要定在六斋日呢？
按《四天王经》中说，每月有六日，四大天王会奉帝释天主(即忉利天主)之命，派出使者及四天王太子，下凡伺察四天下人的善恶，然后向帝释回报。八日遣使者下凡，十四日遣太子下凡，十五日四天王亲自下凡，二十三日复遣使者下凡，二十九日再遣太子下凡，三十日四天王复亲自下凡。四天王下凡时，日月五星、二十八宿及诸天都同时下凡。这么多的天人和四天王一齐下凡到人间来，无非为看看我们娑婆世界有多少人在修德，有多少人在孝顺、供养父母，或是恭敬僧人、尊重长辈、持戒布施、乐受六斋、恒守八戒等。所以，在六斋日受八关斋戒是最好的。至于「恒守」的意义就更深了，如果是出家人，若是持午，他是尽形寿(即终其一生里面)受持的。如果是受菩萨戒的弟子，也必须要恒守八戒；虽然只是在六斋日中受持八关斋戒，但如果有了「恒守」的心，那就等于每一天都在受八关斋戒了。
这六斋日之中，四天王下凡看见都是善人、善事较多，报告给帝释等三十三天，如果他们都满意的话，就会非常欢喜，于是日月清明，星宿有常，风调雨顺，戾气消散，天降甘露，地出泽泉，诸天眷属亦同时增长，修罗减损。我们都知道天主和修罗一直都在打仗，时时两败俱伤，所以他们不想再斗争下去。因此，如果他们看见人间的众生善少恶多，就会惨然不乐，于是日月无光，星宿失度，风雨违时，天众减少，修罗众转增多。也就是说，众生善则正神多，众生恶则邪神多；邪神多则世界紊乱，涝旱失调。
于是，佛告诸比丘说：「此六日诸天观人间善恶，应修斋戒。若人持一斋令五神护之，五戒令二十五神守护门户。若持五戒六斋，寿终天人迎其神魂，生天上七宝宫殿。」
此外，佛说六斋日亦是诸恶鬼、魔王害人，恼乱一切有情的日子，所以如果我们能持斋、受戒、行善，恶鬼自然会远去，国土自然安乐。
这些恶鬼、魔王中，摩酰首罗是他们的领袖，每月的八日、十四日、二十三日及二十九日属于摩酰首罗神之日，所以祂是众魔之王；十六、十七日属于其余诸恶神；而十五、三十日则属于其他一切神。所以说，在佛法之中，日无好恶，随世恶因缘生，因此众生在该六斋日宜斋戒，就可以除却魔患。」
古代的圣人，他们都是教大众持斋修善，或者以作福来避开凶衰的日子；一般都不是受持八戒，只以一日不食为斋；释迦出世后，才教示众生仿效诸佛持一日一夜的八戒；加上日中的持午，于是便成为我们的现时的「八关斋戒」。
乐受六斋.恒守八戒(二)
──西方寺八关斋戒开示
所以在六斋日之中，我们最好能茹素，因为茹素能长养我们的慈悲心；而我们不单茹素，还要怎么样啊？守斋。这个守斋啊，其实就是茹素的升华；通常我们说，「下缘」就是戒杀，不杀生是最基本的；而「中缘」是什么呢？中缘就是茹素；而上缘是什么呢？上缘不单茹素，而且还要放生。那为什么放生呢？也就是出于慈悲心，因为众生都有佛性，将来都可以成佛，既然众生都是未来的佛，那么，我们杀生就是杀未来的佛子，这个实在来说是绝对、绝对不应该的，所谓「身为佛子当行佛事」，为佛弟子者应该爱护有情，怜悯一切，这样才能体现佛陀的慈悲精神。
所以佛教讲慈、悲、喜、舍，「慈」能予乐，「悲」能拔苦；所以放生救命就是拔苦，成就人家放生的功德，让人家生起欢喜心，就是予乐，就是「喜」；而慈悲也就是布施；布施就是「舍」；所谓「舍得、舍得」，只有舍才能得，这也就是菩萨，自利利他的精神，唯有利他才能利己，帮人家就等于帮自己，这就是佛菩萨上求下化的本怀。我们学佛，就是要学佛的慈悲，学佛的无私助人，学佛的广结善缘，学佛的普度众生。
以下为大家简单介绍一下什么是八关斋戒；「八」，是指所受持的八种戒；「关」，即关闭八恶，令三业不起诸过；八戒中前七支为「戒」，后一支「不非时食」(即「过午不食」)为「斋」；「斋」是齐断诸恶，具修众善的意思。「戒」，有防非止恶的作用。合起来说，称为「八关斋戒」，即是受持八种斋戒，可以关闭八恶，不起诸过；可以齐断诸恶，具修众善，防止身口意三业的恶行，并由此关口通向出家之道，关闭生死流转之门。因此，八关斋戒是趣向善道的妙门，是契入佛道的快捷方式。
受持八关斋戒，可使在家信众熏习长养出世善根，因此又称为「长养律仪」；受持八关斋戒必须一日一夜远离家居，亲近三宝而住，因此又称为「近住律仪」。
而这八条戒的基本内容，相信大家都已经知道了；这八条戒：(一)不杀生、(二)不偷盗、(三)不淫欲、(四)不妄语、(五)不饮酒、(六)不着华鬘香油涂身，不歌舞观听、(七)不坐卧高广大床、(八)不非时食。不非时食，就是过了中午，就不能再吃了。
因为我们在受持八关斋戒期间，必须「紧护八支，勤修六念」，这个「六念」：一、就念佛。为什么念佛呀？因为佛是慈悲的导师；二、念法，法是三世的佛母；三、念僧，僧是人天的导师；四、念天，天是长寿安乐；五、念戒，戒能清净我们的身心，戒有防非止恶的作用，令我们的身心都能得到清净。那我们接着怎么样呢？就是第六、念施，施就是普济贫穷，让一切贫穷的人，都能得到救济或适当的照顾。所以这个勤修六念，非常的重要。所以我在开始的时候就已经说了，受持八关斋戒，可以令我们关闭诸恶长善苗，也就是「四正勤」里面所说的：一、已生之恶令断除；二、未生之恶令不生；三、未生之善令生起；四、已生之善令增长。
乐受六斋.恒守八戒(三)
──西方寺八关斋戒开示
所以说，菩萨道的目的志在敷化，也就是化度众生。我们要以佛菩萨作为我们的榜样。如八关斋戒的戒本中说：「不可以剎那顷起世俗想。」大家刚来到寺庙里头，可能不习惯，所以这个心还没有定下来，老是起心动念，总想着家里的事情，这些就是世俗想；但是，今天大家既然发心来到寺庙里头里头受戒，就要暂时放下俗务，专心修持，不应该妄起一念世俗的想法，因为这会障碍大家的受戒与修行。而且更不可以怎么样呢？「不可以剎那顷起懈怠心。」什么是懈怠心呢？就是突然间觉得疲倦，不想这样辛苦的念佛、打坐，因为念佛念多了，就会喉咙痛；打坐时间久了，就会腰酸背痛；身心总是觉得不自在，好像说来这边受苦受难似的；这些想法都是不对的、不应该的，令我无法清净受戒，乃至于纳受戒体。
因此，我们要于念念之间用功，念念之间注意，要不间断地行持，不要让自己生起任何一念的世俗之想或懈怠之心，所以大家应该「勤修六念，紧护八支」，在这两天一夜里面，所想的都是六念，并以此来守护这八条戒，不单止做到不犯，而且更不会起心动念…
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