佛告弥勒。汝等能于此世。端心正意不作众恶。甚为至德。十方世界最无伦匹。所以者何。诸佛国土天人之类。自然作善不大为恶。易可开化。今我于此世间作佛。处于五恶五痛五烧之中。为最剧苦。教化群生令舍五恶。令去五痛。令离五烧。降化其意令持五善获其福德度世长寿泥洹之道。佛言。何等为五恶。何等五痛。何等五烧。何等消化五恶。令持五善获其福德度世长寿泥洹之道。
今天开始学习五恶、五痛、五烧，帮助我们生出离心。前面讲西方极乐世界种种的好处，让我们生往生心。所以说每一部经里含了很多种修法诵经读经要明了这种含义。把经上教给我们的修行方法要掌握起来。要发出离心，自然就是要了解我们所居住的这个世界究竟是什么样的。我们这个世界是什么样的世界呢？五浊恶世。弥陀经里说五浊恶世，由见浊发生烦恼浊，由烦恼浊发生命浊，由命浊导致众生浊，乃至到世间上一切的不如意，都是由于我们众生见解上的错误，乃至无明执着烦恼所引起的。自然而然因为这样的见解发生错误，发生烦恼，行为上会行恶法。所以平常所说的五浊恶世，实际上就表现在这些五恶、五痛、五烧之中。我们能把世界的这种相状能认识清楚，再三思维，明确认清这个世界的本质而发生出离心，是我们往生西方极乐世界的一个前提。如果没有这个出离心，想往生，这个世界当中就有障碍。我们自心对娑婆五浊恶世认识不清楚而产生的一种执着，就像一根绳子一样，把我们拴在五浊恶世中。在五欲享受过程中，从生至死，从死至生，生死轮回，原因就是对五浊恶世没有认识，都是由于对于我们平时起心动念，开言吐语，这些恶法引起的结果没有认识。下面详细说我们在五浊恶世中造的业，受的结果。
佛告弥勒：汝等能于此世，端心正意，不作众恶，甚为至德。十方世界，最无伦匹。第一句话就赞叹弥勒菩萨。说你们这些听经的人，在今天五浊恶世中能端正我们的心态。把我们发心能发出一个圆满的心态，不做众恶三业。比较起来在娑婆世界中修行非常不容易，在娑婆世界的众生能发心断恶修行是非常好的，其他世界都不能比的。
诸佛国土，天人之类，自然作善，不大为恶，易可开化。其他成佛的诸天人民的善根非常厚，诸天人民自然作善，自然而然就在善法过程中。那些人是不大为恶的，害人的念头都是非常不容易起的，善根非常深厚。讲经说法非常容易就可以教化他们，而我们现在的五浊恶世就不是这样。人民的善根非常希少，往往是做恶事的多，做善事的少。在这个世间上想发起善心，真的修行，要能断恶修善是实实在在的不容易。恶人多，善人少。恶人见了这些修善的人还要忌妒，障碍打击。有很多初修善心的人就不容易接受这样的锻炼的，在恶人的障碍打击过程中就很容易被打倒。因果在人们的眼里好象是颠倒了。做恶事没有恶的结果，做善事没有善的结果，错综复杂。认识上发生偏差，行为上就会发生偏差。所以以行善事度化众生是非常殊胜的事情。
端心正意，让自己不思想那些邪恶的事情。从佛法的究竟上来说呢，那叫直取菩提，叫端心。看我们发心是不是正确地。你是为世间上的福报，还是为究竟的大圆满菩提果位呢？所以发心端正，要从我们是不是发菩提心这里来衡量，这是最究竟的。除了菩提心外，我们其余不求，那叫正意，一心一意地求菩提之心，这叫专心正意，这是究竟的专心正意了。如果我们能把自己初发心的心态摆正确了，自然就不会做恶事了。所以他方佛祖的缘份非常殊胜，外缘非常殊胜。因为有佛的一种加被，还有众生的善业善根，这种善心非常强胜，即是两种殊胜的缘份。这些众生自然作善，不大为恶，化度他们就非常容易。释迦牟尼佛到娑婆五浊恶世来调服刚强难化的众生，众生的善根非常薄弱，所以说释迦牟尼佛来调化这些刚强众生。要是我们不刚强，自然释迦牟尼佛显的就是福德善法。就像人与人之间。我们起心非常柔软自然人家就不用发脾气就能教化过来。如果轻轻给你说，你不听，那教法就要改变。怎么样才能调服你的刚强呢。在世间上你面对的环境怎么样，取决于我们的内心。你在外面为什么遇到整你害你的，为什么遇上那些人呢，有的人在外面，满世界都是他的敌人，能征服过来吗？有的人呢，以忍辱调伏其心，这些它山之石往往就能够善巧领会，锻炼自己的顺缘，逆缘，都能增加自己的善心了，自然在这些善巧的事件，他就可以得到。而我们的心常常非常粗旷，粗心大意，所遇到的情形就不一样了。
我于此世间作佛。处于五恶五痛五烧之中。为最剧苦。教化群生令舍五恶。令去五痛。令离五烧。降化其意。令持五善获其福德。度世长寿泥洹之道。释迦牟尼佛度化的这个世界是违缘最多，众生发心行恶非常强烈，而得到的结果显现得五痛，这就是我们行五恶显现在世间上的果报。五烧呢，不仅是现世受痛，而将来人命无常，要往生于三恶道而受到五烧这种剧苦。所以说释迦牟尼佛所化度众生，在这个地方我们说入乡要随俗。你要认识这个地方，否则你不能从空出假。善巧的因果关系我们自己并不知道，你想度化众生的时候就艰难了。这里人心怎么样，社会环境怎么样，周边环境怎么样啊？你要知道，当你不知道，你很难在这里把佛法弘扬好。释迦牟尼佛非常清楚五浊恶世当中作佛，面临的就是这种五恶、五痛、五烧。我们现在的众生往往没有这种认识，他把这里当极乐世界，他对人人的要求都非常高。这里的众生怎么不像极乐世界的众生善根很高？他没有把五浊恶世的环境认识好，你要求过高，众生又达不到你的要求，自然而然就烦恼。所以要知道这种环境，在什么地方说什么话，要知道这种善巧。
所以为最剧苦，这个世间上就是这样。在五恶五痛五烧，从现在起心动念到我们将来所受的现实果报，一直到尽未来际堕落于三道中受苦。在作恶过程中，因为这样的恶世，我们的福德就要减少。佛以佛法来化度众生，让这些众生能舍弃杀盗淫妄，让这些众生不行恶法。没有恶法的行为就不会引起这一生这一世由恶法带来的现世痛苦，我们这一生一世能解脱，将来久远之间也能解脱，就不会堕落于三恶道，所以五烧的情境也能离开，释迦牟尼佛的力量能达成这样。他的目标就是要让我们从一切恶法中出来，从一切现实痛苦当中解脱出来，从一切将来的痛苦当中能够解脱出来，他的目标就这样。所以这种叫慈悲之心。
教化群生令舍五恶。令去五痛。令离五烧。降化其意。令持五善。离开一切过患，得到功德，从善因上积累功德。降化其意，要降服他的内心，要化度他的内心。让他从心里能自觉高兴地修行善法。这就要注意善巧，没有这种善巧你就不能从内心化度。当你不能从内心化度，表面上能顺从于你，是破不得已的。如果他不是从内心里发愿就不持久，所以说你怎么能让他内心的思想也能皈依佛法。很多刚强的众生，你讲佛法他不能听，释迦牟尼佛用种种的方便来让他们皈依佛法，让众生内心里面能自觉来皈依佛法，当把内心给他教化了，外在要从杀盗淫妄酒行持五戒。觉是诸佛觉悟的真理，显现为戒律的因果。所以我们在持戒律过程中，就可以把戒当佛的法身来看待，从戒当中来圆满自己的法身，没有这样的行为规范就很成问题。很多人没有修行道的次第，很多瞎想善也不执着，恶也不执着。你说他的不执着是真实的还是假的呢？那就是假的。所以我们的心要慢慢地调善了，我们的心很不容易改变一点点的。道理上我们知道了，行为上就是做不出来，有距离嘛。让我们内心安住于五善，修行的第一步为善而去恶。道理上说得很圆满，现实上往往你得不到这种利益，所以开头一般我们说以善来对治恶，以智慧来对治恶的多，有这种过程。
获其福德。度世长寿。泥洹之道。我们能对治五恶，在行为上就改善过来了，五恶换过来就是五善。不偷盗，我们还能布施，还能供养。不邪淫，我们能对治。不妄语，像佛一样说真实语。不饮酒我们自己开发自己的智慧，专心修行，把行为上的五恶对治了，现实马上就要显现这样的利益。五痛呢，变现我们身安无苦。身体安住，依佛法而安住，没有其他的苦，这就是我们现身修行佛法所得到的一种结果。现在仅仅是开了花，没有结果，等到结果了更舒服，不会堕落于三恶道。把这些痛苦度掉，能往生西方极乐世界，能一生成佛，最终得到涅槃的结果。所以就把五烧反过来，就能往生西方极乐世界见阿弥陀佛，能得涅槃。所以获其福德度世长寿泥洹之道。哪里最长寿，西方极乐世界无量寿。获其福德，指我们现在世修善法就有福报。你在现世上遇到的人都会发生变化，我们修行的福德，世间上的人也敬重于你。
天津一个居士他妈妈往生了。我们收集他的资料时发现他的爸爸也在病当中。这居士他一辈子修行把自己妈妈送了。周围的同修都说他身上带仙气。他爸爸在病当中别人不易接受，当他的女儿一走进病房，他心里就安定了，长期修行就有这样的果报。和你住在一起，他的心就是那么安稳快乐。我们现实的人有没有这样？世间上的人不修行的和修行的人住在一起，身心自然而然就能清静。这些修行的人现世就能得这样的果报，周围的同修一接触你的时候气氛不一样。你一走近人家，人家心里自然会有安稳。有这样的福德，在现在的世间上自度度人都很圆满，让自己得到这样的好处，让众生也得到这样的好处。最初在我们这个世界你修行就能得到这样的果报，我们自己发心不为自求。当你菩提心成就了大的果报，现实的利益一定成就。相反我们把心安住于现实利益当中，修行的时候往往把心放在现实利益过程当中，长远的究竟的圆满的利益往往就要耽误。所以小不见大，大能见小，你要求小的利益往往就把大的利益放掉了。
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