佛告彌勒。汝等能于此世。端心正意不作衆惡。甚爲至德。十方世界最無倫匹。所以者何。諸佛國土天人之類。自然作善不大爲惡。易可開化。今我于此世間作佛。處于五惡五痛五燒之中。爲最劇苦。教化群生令舍五惡。令去五痛。令離五燒。降化其意令持五善獲其福德度世長壽泥洹之道。佛言。何等爲五惡。何等五痛。何等五燒。何等消化五惡。令持五善獲其福德度世長壽泥洹之道。
今天開始學習五惡、五痛、五燒，幫助我們生出離心。前面講西方極樂世界種種的好處，讓我們生往生心。所以說每一部經裏含了很多種修法誦經讀經要明了這種含義。把經上教給我們的修行方法要掌握起來。要發出離心，自然就是要了解我們所居住的這個世界究竟是什麼樣的。我們這個世界是什麼樣的世界呢？五濁惡世。彌陀經裏說五濁惡世，由見濁發生煩惱濁，由煩惱濁發生命濁，由命濁導致衆生濁，乃至到世間上一切的不如意，都是由于我們衆生見解上的錯誤，乃至無明執著煩惱所引起的。自然而然因爲這樣的見解發生錯誤，發生煩惱，行爲上會行惡法。所以平常所說的五濁惡世，實際上就表現在這些五惡、五痛、五燒之中。我們能把世界的這種相狀能認識清楚，再叁思維，明確認清這個世界的本質而發生出離心，是我們往生西方極樂世界的一個前提。如果沒有這個出離心，想往生，這個世界當中就有障礙。我們自心對娑婆五濁惡世認識不清楚而産生的一種執著，就像一根繩子一樣，把我們拴在五濁惡世中。在五欲享受過程中，從生至死，從死至生，生死輪回，原因就是對五濁惡世沒有認識，都是由于對于我們平時起心動念，開言吐語，這些惡法引起的結果沒有認識。下面詳細說我們在五濁惡世中造的業，受的結果。
佛告彌勒：汝等能于此世，端心正意，不作衆惡，甚爲至德。十方世界，最無倫匹。第一句話就贊歎彌勒菩薩。說你們這些聽經的人，在今天五濁惡世中能端正我們的心態。把我們發心能發出一個圓滿的心態，不做衆惡叁業。比較起來在娑婆世界中修行非常不容易，在娑婆世界的衆生能發心斷惡修行是非常好的，其他世界都不能比的。
諸佛國土，天人之類，自然作善，不大爲惡，易可開化。其他成佛的諸天人民的善根非常厚，諸天人民自然作善，自然而然就在善法過程中。那些人是不大爲惡的，害人的念頭都是非常不容易起的，善根非常深厚。講經說法非常容易就可以教化他們，而我們現在的五濁惡世就不是這樣。人民的善根非常希少，往往是做惡事的多，做善事的少。在這個世間上想發起善心，真的修行，要能斷惡修善是實實在在的不容易。惡人多，善人少。惡人見了這些修善的人還要忌妒，障礙打擊。有很多初修善心的人就不容易接受這樣的鍛煉的，在惡人的障礙打擊過程中就很容易被打倒。因果在人們的眼裏好象是顛倒了。做惡事沒有惡的結果，做善事沒有善的結果，錯綜複雜。認識上發生偏差，行爲上就會發生偏差。所以以行善事度化衆生是非常殊勝的事情。
端心正意，讓自己不思想那些邪惡的事情。從佛法的究竟上來說呢，那叫直取菩提，叫端心。看我們發心是不是正確地。你是爲世間上的福報，還是爲究竟的大圓滿菩提果位呢？所以發心端正，要從我們是不是發菩提心這裏來衡量，這是最究竟的。除了菩提心外，我們其余不求，那叫正意，一心一意地求菩提之心，這叫專心正意，這是究竟的專心正意了。如果我們能把自己初發心的心態擺正確了，自然就不會做惡事了。所以他方佛祖的緣份非常殊勝，外緣非常殊勝。因爲有佛的一種加被，還有衆生的善業善根，這種善心非常強勝，即是兩種殊勝的緣份。這些衆生自然作善，不大爲惡，化度他們就非常容易。釋迦牟尼佛到娑婆五濁惡世來調服剛強難化的衆生，衆生的善根非常薄弱，所以說釋迦牟尼佛來調化這些剛強衆生。要是我們不剛強，自然釋迦牟尼佛顯的就是福德善法。就像人與人之間。我們起心非常柔軟自然人家就不用發脾氣就能教化過來。如果輕輕給你說，你不聽，那教法就要改變。怎麼樣才能調服你的剛強呢。在世間上你面對的環境怎麼樣，取決于我們的內心。你在外面爲什麼遇到整你害你的，爲什麼遇上那些人呢，有的人在外面，滿世界都是他的敵人，能征服過來嗎？有的人呢，以忍辱調伏其心，這些它山之石往往就能夠善巧領會，鍛煉自己的順緣，逆緣，都能增加自己的善心了，自然在這些善巧的事件，他就可以得到。而我們的心常常非常粗曠，粗心大意，所遇到的情形就不一樣了。
我于此世間作佛。處于五惡五痛五燒之中。爲最劇苦。教化群生令舍五惡。令去五痛。令離五燒。降化其意。令持五善獲其福德。度世長壽泥洹之道。釋迦牟尼佛度化的這個世界是違緣最多，衆生發心行惡非常強烈，而得到的結果顯現得五痛，這就是我們行五惡顯現在世間上的果報。五燒呢，不僅是現世受痛，而將來人命無常，要往生于叁惡道而受到五燒這種劇苦。所以說釋迦牟尼佛所化度衆生，在這個地方我們說入鄉要隨俗。你要認識這個地方，否則你不能從空出假。善巧的因果關系我們自己並不知道，你想度化衆生的時候就艱難了。這裏人心怎麼樣，社會環境怎麼樣，周邊環境怎麼樣啊？你要知道，當你不知道，你很難在這裏把佛法弘揚好。釋迦牟尼佛非常清楚五濁惡世當中作佛，面臨的就是這種五惡、五痛、五燒。我們現在的衆生往往沒有這種認識，他把這裏當極樂世界，他對人人的要求都非常高。這裏的衆生怎麼不像極樂世界的衆生善根很高？他沒有把五濁惡世的環境認識好，你要求過高，衆生又達不到你的要求，自然而然就煩惱。所以要知道這種環境，在什麼地方說什麼話，要知道這種善巧。
所以爲最劇苦，這個世間上就是這樣。在五惡五痛五燒，從現在起心動念到我們將來所受的現實果報，一直到盡未來際墮落于叁道中受苦。在作惡過程中，因爲這樣的惡世，我們的福德就要減少。佛以佛法來化度衆生，讓這些衆生能舍棄殺盜淫妄，讓這些衆生不行惡法。沒有惡法的行爲就不會引起這一生這一世由惡法帶來的現世痛苦，我們這一生一世能解脫，將來久遠之間也能解脫，就不會墮落于叁惡道，所以五燒的情境也能離開，釋迦牟尼佛的力量能達成這樣。他的目標就是要讓我們從一切惡法中出來，從一切現實痛苦當中解脫出來，從一切將來的痛苦當中能夠解脫出來，他的目標就這樣。所以這種叫慈悲之心。
教化群生令舍五惡。令去五痛。令離五燒。降化其意。令持五善。離開一切過患，得到功德，從善因上積累功德。降化其意，要降服他的內心，要化度他的內心。讓他從心裏能自覺高興地修行善法。這就要注意善巧，沒有這種善巧你就不能從內心化度。當你不能從內心化度，表面上能順從于你，是破不得已的。如果他不是從內心裏發願就不持久，所以說你怎麼能讓他內心的思想也能皈依佛法。很多剛強的衆生，你講佛法他不能聽，釋迦牟尼佛用種種的方便來讓他們皈依佛法，讓衆生內心裏面能自覺來皈依佛法，當把內心給他教化了，外在要從殺盜淫妄酒行持五戒。覺是諸佛覺悟的真理，顯現爲戒律的因果。所以我們在持戒律過程中，就可以把戒當佛的法身來看待，從戒當中來圓滿自己的法身，沒有這樣的行爲規範就很成問題。很多人沒有修行道的次第，很多瞎想善也不執著，惡也不執著。你說他的不執著是真實的還是假的呢？那就是假的。所以我們的心要慢慢地調善了，我們的心很不容易改變一點點的。道理上我們知道了，行爲上就是做不出來，有距離嘛。讓我們內心安住于五善，修行的第一步爲善而去惡。道理上說得很圓滿，現實上往往你得不到這種利益，所以開頭一般我們說以善來對治惡，以智慧來對治惡的多，有這種過程。
獲其福德。度世長壽。泥洹之道。我們能對治五惡，在行爲上就改善過來了，五惡換過來就是五善。不偷盜，我們還能布施，還能供養。不邪淫，我們能對治。不妄語，像佛一樣說真實語。不飲酒我們自己開發自己的智慧，專心修行，把行爲上的五惡對治了，現實馬上就要顯現這樣的利益。五痛呢，變現我們身安無苦。身體安住，依佛法而安住，沒有其他的苦，這就是我們現身修行佛法所得到的一種結果。現在僅僅是開了花，沒有結果，等到結果了更舒服，不會墮落于叁惡道。把這些痛苦度掉，能往生西方極樂世界，能一生成佛，最終得到涅槃的結果。所以就把五燒反過來，就能往生西方極樂世界見阿彌陀佛，能得涅槃。所以獲其福德度世長壽泥洹之道。哪裏最長壽，西方極樂世界無量壽。獲其福德，指我們現在世修善法就有福報。你在現世上遇到的人都會發生變化，我們修行的福德，世間上的人也敬重于你。
天津一個居士他媽媽往生了。我們收集他的資料時發現他的爸爸也在病當中。這居士他一輩子修行把自己媽媽送了。周圍的同修都說他身上帶仙氣。他爸爸在病當中別人不易接受，當他的女兒一走進病房，他心裏就安定了，長期修行就有這樣的果報。和你住在一起，他的心就是那麼安穩快樂。我們現實的人有沒有這樣？世間上的人不修行的和修行的人住在一起，身心自然而然就能清靜。這些修行的人現世就能得這樣的果報，周圍的同修一接觸你的時候氣氛不一樣。你一走近人家，人家心裏自然會有安穩。有這樣的福德，在現在的世間上自度度人都很圓滿，讓自己得到這樣的好處，讓衆生也得到這樣的好處。最初在我們這個世界你修行就能得到這樣的果報，我們自己發心不爲自求。當你菩提心成就了大的果報，現實的利益一定成就。相反我們把心安住于現實利益當中，修行的時候往往把心放在現實利益過程當中，長遠的究竟的圓滿的利益往往就要耽誤。所以小不見大，大能見小，你要求小的利益往往就把大的利益放掉了。
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