..续本文上一页救世主、上帝，什么都能满足你。所以说，这就是一种依赖，放弃自己智慧的开启，不知道还有佛法，和其他讲究上帝、讲究救世主是不同的，佛法是要教我们自尊自重。怎么样自尊自重？认识因果规律。

　　佛，以他圆满的智慧把因果规律开示给你。你懂得因果规律以后，自己要去做。公修公德，婆修婆德；善有善果，恶有恶果。因果就是这样，你付出什么，就会得到什么，没有因就没有果。今天你想得到你想要得到的，一定要付出相应的责任与义务。我们今天是自由的社会，民主的社会，法制的社会乃至进步的、科学的社会。讲究一个根本的认识理念是什么？就是这个因果理念。有没有因果理念，有没有自己承担的精神。上午和尚所说的承担，有没有承担的精神？我们对自己的事情不承担，不修因，想要得到结果，那就是外道思想，不是佛法的思想，是错误的思想！我们自己烦恼，自己痛苦，自己缺乏，都是来自于不认识因果规律。出世间要想解脱自己的烦恼，解脱自己的执着，出离自己的错误，那也要认识你错在哪里。错误的因果你要认知，你才能建立正确的因果。不能够认知错在哪里，你的正确怎么建立呢，那也建立不起来。所以说，要跳出三界。什么三界？欲望，色界，无色界，四禅八定，你再高超，到最后有执着你也跳不出去。

　　有生必有死，那就是无常，那就是不究竟，有生死就不圆满。我们追求很多过眼云烟的东西，那不是有生有死的东西嘛。一会儿快乐，一会儿快乐又没有了；一会儿痛苦了，一会儿痛苦又过去了。这种有生有灭的世界，就是不圆满的世界，要达到究竟圆满的快乐，那就要对应生死境界，那就要解脱。怎么解脱？也要认识因果规律。所以说，因果规律与我们人生的幸福和快乐是息息相关的。你不认识因果规律，很容易陷入痛苦当中；认识了因果规律，就很能够成就自己的所作、所愿、所干，你想干什么都能够成就。在佛教里面，有个《观世音菩萨普门品》，里面讲：“求男得男，求女得女，”求什么得什么。可不可能？可能的。但是要以什么为基础？以什么为保障呢？因果规律。观世音菩萨的慈悲，就是建立在针对出世间的，是出世间的因果的一种真实的认识基础之上的，他才能够真正的慈悲。

　　认识因果规律那是智慧，能够把因果规律运用在利益众生身上那就是一种慈悲。我们今天不认识这种因果规律，就没有智慧，没有智慧要想利益人那也很艰难。狗有狗道，猫有猫道，人有人道，各行各业都不同。你要喂猫，那不同；你要喂狗，那也有不同的方法；你要利益人，就要懂人心；你要栽花，要懂花的因果。你要是不懂这些规律，不懂这些因果，栽花你也栽不活，喂狗你也喂不活，喂猫你也喂不成功。这个世间上，要让我们自己高兴，上午和尚所说：“做自己的看门狗，”你也要把自己守住嘛。你连自家的门径是什么都不认识，你说要把自己看好那也看不好。怎么样让自己快乐，不知道；怎么样离开痛苦，也不知道。那就很艰难了。所以说，佛法最基础的理念，因果非常重要。

　　在佛教里，思维因果首先就是要决定世间上的一切现象，是由什么来支配的。这个世间是由上帝来主宰的吗？是由主来主宰的吗？还是由命运主宰的？这其间有什么道理？佛教的因果规律就体现在业力因果上。什么叫业力？业就是行为，你在笑，这也是一种行为；你哭了，这也是一种行为。你高兴了，你烦恼了，这都是一种行为。只要有任何的一种行为现形，这个业也就差不多形成了。有因必有果，哪怕是一个小小的起心动念，都有因果。你说真有那么悬吗？我曾经让大家真正的体验一下，你内心里面为别人好，起心动念都是利益人的，你看对你身心的帮助是什么。你在网上可以查到，看这种心念，对于水分子的揭露，它就有不同。你对水能起善心，欢喜它、爱护它，水分子所呈现出的图形那也不一样；如果说你怀有恶劣的心、嫉妒心、烦恼心、损伤它的心，它所呈现出的结构和图形又不一样。一个最基本的水，你看看，你的心念不同对它的影响就是这样的。

　　水不好感觉，我建议你在真正禅修的时候，两个人两俩相对来做个实验。上午和尚在做实验，同样是喝牛奶的牛奶盒，他能够想办法把它处理好，为收垃圾的人考虑得非常细致，可以不占空间，这种起心动念与我们一般人喝完就扔掉了，占很大的空间面积仅仅是一点点地差别，但是这里面的区别就大了。在因上的差别很细小，我们一般人认为这有什么嘛，你不过是把盒子折起来而已嘛，这有什么值得称道的嘛，这有什么诀窍嘛。但是，差别就在这一起心之间，善与不善就在这个地方，两种人生态度，就表现在这个地方。我们能不能看到这种差别？

　　所以我建议，大家下来的时候，两俩结对，你扇我一个耳光，我扇你一个耳光，看看感觉怎么样。然后，你给我笑一笑，我给你笑一笑，我们真诚的互相欣赏，真诚的沟通，你给我合个掌，我给你合个掌，那感觉又怎么样。然后，我们自己又两俩相对，用说话来试验试验，怎么试验呢？说普通话，赞叹对方，发现对方的好处，优良的品质，真诚地去欣赏，真诚地去赞叹。彼此感受一下内心里面听到这种话语的时候，那个心态是什么样的。然后，又换一种方式，互相挑对方的毛病，你攻击我，我攻击你；你谩骂我，我谩骂你。然后，你掐我一把，我扇你一耳光，这样看看。这些语言，从起心动念，从语言，从行为，从身、口、意三业当中，这三种行为你都可以体验体验。你要说没有这种因果的，你就看看有没有因果。你打他一个耳光，他会不会起一些东西？一定会起一些东西。有的人定力稍微好一点，你拼命地打我，我忍，我忍，我一定忍，我不反应。他忍到一定时候，也要显现出因果。忍到一定时候，他忍不下去了他爆发出来的东西，那基本上就是人同此心，心同此人。你也是这样反应，我也是这样反应。这个是什么？这个是人性的一种。

　　今天的科学发达了，然后我们的信仰缺失了，三界六道生死轮回没有接触过，不相信。有轮回吗？有地狱吗？有饿鬼吗？有畜牲吗？太悬了，理解不了。我们不要说那么远，佛法上说，要体验那种地狱的状态，是完全可以的。怎么体验呢？从内心的因果上来体验，内心的心态上来体验。强烈的嗔恨心、斗争心、烦恼心，非常炽盛的心态，非常猛烈的心态，好了，地狱之因就开始了。你的欲望无穷，这样欲望那样欲望，想得太多，要得太多，索取得太多，无穷无尽的欲望，就是饿鬼的心态。不明事理，什么都不知道，这样不知道，那样不知道，那是畜牲的心态。体验体验，心态就是这样的。

　　我以前说天堂和地狱的区别，它到底是什么因果。一个人他到了地狱里，看见很多人坐得很好，一排一排地坐得很整齐，很多好吃的三珍海味也摆得很好，非常丰盛。但是，每个人想要吃进自己嘴里面都不行，挑不过来，看到好吃的东西干着急。每个人都在往嘴里挑，挑不进去，干着急，他说：“这就是地狱呀？”“这就是地狱。”他说：“天堂呢，到天堂去看看。”一看，这人坐得也是一样，吃的也是一样，瞧见的也是一样的，也是挑不进自己的嘴里来吃。但是，天堂的人聪明一些，他不往自己嘴里挑，他往对方嘴里挑，这种方法就可以。你喂我，我喂你。于是，我们喂自己不行，喂别人便能吃到。天堂和地狱差别在哪里呢？好像就这么一点点。有智慧和没有智慧就在这个地方。喂自己的是地狱，喂别人的是天堂。我们今天从这个故事里能听懂什么？因和果我们能听懂什么？为自己是因，自私自利，紧紧抓住自己不放，地狱之因。能够发心于大众，去成就众生，那就是天堂之因。所以说，差别在哪里？就在这里。

　　也许这个东西太微妙、太隐秘，但是我们今天太缺乏的也就是这个东西。稍微真正地领会一点点，我们能够分享因果的智慧一点点，那一辈子都受用无尽，人生的各种快乐就能实现。我们没有认识因果的智慧，那么人生想要得到真正的快乐，很艰难。你今天在学大学，学研究生，学博士生，教授，如果不懂因果规律那就很艰难了。有文凭，没有文化。什么叫文化？我们所说的文，就是客观规律，事物当中发生发展的客观规律，能把这种客观规律领纳到内心，真正受用了，能够转变心态了，你就真正有文化了。如果你对这个道理没有领会，没有认知，也不能转变心态，那你是没有文化的人。今天我们学了很多东西，但是没用，用不到人生上来，与自己的苦与乐没有多少交涉。

　　这个世间上不是由上帝来主宰的，也不是救世主所主宰。谁主宰？(自己)你自己能主宰吗？业在主宰，因果在主宰！你说我们自己在主宰，你怎么主宰？我们是谁？谁是我们？非常地抽象，这里面你真正能主宰吗？佛法上讲：“我是无我的。”每一个人你们所认为的我，是没有的。我们偏偏认为有一个我，我们自己就是自己的主人公。你是不是自己的主人公？往往是替别人看门，不是为自己看门。你没有做自己的主人公，你根本不知道自己是谁。有人说那才怪了，我连我自己都不认识了

　　!你认识你说说看，你说我叫智海，智海是你的名字。名字不算，我的身体在这儿。你的身体是身体，也不是你本身。你说我是我在，我有思想有思维，这个就是我。你的思想又在哪里呢？抓来看看，抓不着，摸不着边。这里面真的有一个你吗？中午和尚还在说：“五法三自性，百法二无我”这里面就是说佛法，给你指出来，我们一般认为的我，是没有的。这个我是由什么而存在的？是由各种因果行为显现的东西。有如是思维，就有如是影像显现。有如是因，有如是果显现。我们今天，整个的人生过程，就是由无量无边的因果所陆陆续续地显现，所看见的这种现象，相似相续的。佛法上叫相似相续，没有一个我。

　　什么叫我？这里面我们以为可以主宰，其实是为业所主宰。为我们自己…

《因果与人生(文殊院2007智慧之旅禅修营讲座)》全文未完，请进入下页继续阅读…