..續本文上一頁救世主、上帝，什麼都能滿足你。所以說，這就是一種依賴，放棄自己智慧的開啓，不知道還有佛法，和其他講究上帝、講究救世主是不同的，佛法是要教我們自尊自重。怎麼樣自尊自重？認識因果規律。
佛，以他圓滿的智慧把因果規律開示給你。你懂得因果規律以後，自己要去做。公修公德，婆修婆德；善有善果，惡有惡果。因果就是這樣，你付出什麼，就會得到什麼，沒有因就沒有果。今天你想得到你想要得到的，一定要付出相應的責任與義務。我們今天是自由的社會，民主的社會，法製的社會乃至進步的、科學的社會。講究一個根本的認識理念是什麼？就是這個因果理念。有沒有因果理念，有沒有自己承擔的精神。上午和尚所說的承擔，有沒有承擔的精神？我們對自己的事情不承擔，不修因，想要得到結果，那就是外道思想，不是佛法的思想，是錯誤的思想！我們自己煩惱，自己痛苦，自己缺乏，都是來自于不認識因果規律。出世間要想解脫自己的煩惱，解脫自己的執著，出離自己的錯誤，那也要認識你錯在哪裏。錯誤的因果你要認知，你才能建立正確的因果。不能夠認知錯在哪裏，你的正確怎麼建立呢，那也建立不起來。所以說，要跳出叁界。什麼叁界？欲望，色界，無色界，四禅八定，你再高超，到最後有執著你也跳不出去。
有生必有死，那就是無常，那就是不究竟，有生死就不圓滿。我們追求很多過眼雲煙的東西，那不是有生有死的東西嘛。一會兒快樂，一會兒快樂又沒有了；一會兒痛苦了，一會兒痛苦又過去了。這種有生有滅的世界，就是不圓滿的世界，要達到究竟圓滿的快樂，那就要對應生死境界，那就要解脫。怎麼解脫？也要認識因果規律。所以說，因果規律與我們人生的幸福和快樂是息息相關的。你不認識因果規律，很容易陷入痛苦當中；認識了因果規律，就很能夠成就自己的所作、所願、所幹，你想幹什麼都能夠成就。在佛教裏面，有個《觀世音菩薩普門品》，裏面講：“求男得男，求女得女，”求什麼得什麼。可不可能？可能的。但是要以什麼爲基礎？以什麼爲保障呢？因果規律。觀世音菩薩的慈悲，就是建立在針對出世間的，是出世間的因果的一種真實的認識基礎之上的，他才能夠真正的慈悲。
認識因果規律那是智慧，能夠把因果規律運用在利益衆生身上那就是一種慈悲。我們今天不認識這種因果規律，就沒有智慧，沒有智慧要想利益人那也很艱難。狗有狗道，貓有貓道，人有人道，各行各業都不同。你要喂貓，那不同；你要喂狗，那也有不同的方法；你要利益人，就要懂人心；你要栽花，要懂花的因果。你要是不懂這些規律，不懂這些因果，栽花你也栽不活，喂狗你也喂不活，喂貓你也喂不成功。這個世間上，要讓我們自己高興，上午和尚所說：“做自己的看門狗，”你也要把自己守住嘛。你連自家的門徑是什麼都不認識，你說要把自己看好那也看不好。怎麼樣讓自己快樂，不知道；怎麼樣離開痛苦，也不知道。那就很艱難了。所以說，佛法最基礎的理念，因果非常重要。
在佛教裏，思維因果首先就是要決定世間上的一切現象，是由什麼來支配的。這個世間是由上帝來主宰的嗎？是由主來主宰的嗎？還是由命運主宰的？這其間有什麼道理？佛教的因果規律就體現在業力因果上。什麼叫業力？業就是行爲，你在笑，這也是一種行爲；你哭了，這也是一種行爲。你高興了，你煩惱了，這都是一種行爲。只要有任何的一種行爲現形，這個業也就差不多形成了。有因必有果，哪怕是一個小小的起心動念，都有因果。你說真有那麼懸嗎？我曾經讓大家真正的體驗一下，你內心裏面爲別人好，起心動念都是利益人的，你看對你身心的幫助是什麼。你在網上可以查到，看這種心念，對于水分子的揭露，它就有不同。你對水能起善心，歡喜它、愛護它，水分子所呈現出的圖形那也不一樣；如果說你懷有惡劣的心、嫉妒心、煩惱心、損傷它的心，它所呈現出的結構和圖形又不一樣。一個最基本的水，你看看，你的心念不同對它的影響就是這樣的。
水不好感覺，我建議你在真正禅修的時候，兩個人兩倆相對來做個實驗。上午和尚在做實驗，同樣是喝牛奶的牛奶盒，他能夠想辦法把它處理好，爲收垃圾的人考慮得非常細致，可以不占空間，這種起心動念與我們一般人喝完就扔掉了，占很大的空間面積僅僅是一點點地差別，但是這裏面的區別就大了。在因上的差別很細小，我們一般人認爲這有什麼嘛，你不過是把盒子折起來而已嘛，這有什麼值得稱道的嘛，這有什麼訣竅嘛。但是，差別就在這一起心之間，善與不善就在這個地方，兩種人生態度，就表現在這個地方。我們能不能看到這種差別？
所以我建議，大家下來的時候，兩倆結對，你扇我一個耳光，我扇你一個耳光，看看感覺怎麼樣。然後，你給我笑一笑，我給你笑一笑，我們真誠的互相欣賞，真誠的溝通，你給我合個掌，我給你合個掌，那感覺又怎麼樣。然後，我們自己又兩倆相對，用說話來試驗試驗，怎麼試驗呢？說普通話，贊歎對方，發現對方的好處，優良的品質，真誠地去欣賞，真誠地去贊歎。彼此感受一下內心裏面聽到這種話語的時候，那個心態是什麼樣的。然後，又換一種方式，互相挑對方的毛病，你攻擊我，我攻擊你；你謾罵我，我謾罵你。然後，你掐我一把，我扇你一耳光，這樣看看。這些語言，從起心動念，從語言，從行爲，從身、口、意叁業當中，這叁種行爲你都可以體驗體驗。你要說沒有這種因果的，你就看看有沒有因果。你打他一個耳光，他會不會起一些東西？一定會起一些東西。有的人定力稍微好一點，你拼命地打我，我忍，我忍，我一定忍，我不反應。他忍到一定時候，也要顯現出因果。忍到一定時候，他忍不下去了他爆發出來的東西，那基本上就是人同此心，心同此人。你也是這樣反應，我也是這樣反應。這個是什麼？這個是人性的一種。
今天的科學發達了，然後我們的信仰缺失了，叁界六道生死輪回沒有接觸過，不相信。有輪回嗎？有地獄嗎？有餓鬼嗎？有畜牲嗎？太懸了，理解不了。我們不要說那麼遠，佛法上說，要體驗那種地獄的狀態，是完全可以的。怎麼體驗呢？從內心的因果上來體驗，內心的心態上來體驗。強烈的嗔恨心、鬥爭心、煩惱心，非常熾盛的心態，非常猛烈的心態，好了，地獄之因就開始了。你的欲望無窮，這樣欲望那樣欲望，想得太多，要得太多，索取得太多，無窮無盡的欲望，就是餓鬼的心態。不明事理，什麼都不知道，這樣不知道，那樣不知道，那是畜牲的心態。體驗體驗，心態就是這樣的。
我以前說天堂和地獄的區別，它到底是什麼因果。一個人他到了地獄裏，看見很多人坐得很好，一排一排地坐得很整齊，很多好吃的叁珍海味也擺得很好，非常豐盛。但是，每個人想要吃進自己嘴裏面都不行，挑不過來，看到好吃的東西幹著急。每個人都在往嘴裏挑，挑不進去，幹著急，他說：“這就是地獄呀？”“這就是地獄。”他說：“天堂呢，到天堂去看看。”一看，這人坐得也是一樣，吃的也是一樣，瞧見的也是一樣的，也是挑不進自己的嘴裏來吃。但是，天堂的人聰明一些，他不往自己嘴裏挑，他往對方嘴裏挑，這種方法就可以。你喂我，我喂你。于是，我們喂自己不行，喂別人便能吃到。天堂和地獄差別在哪裏呢？好像就這麼一點點。有智慧和沒有智慧就在這個地方。喂自己的是地獄，喂別人的是天堂。我們今天從這個故事裏能聽懂什麼？因和果我們能聽懂什麼？爲自己是因，自私自利，緊緊抓住自己不放，地獄之因。能夠發心于大衆，去成就衆生，那就是天堂之因。所以說，差別在哪裏？就在這裏。
也許這個東西太微妙、太隱秘，但是我們今天太缺乏的也就是這個東西。稍微真正地領會一點點，我們能夠分享因果的智慧一點點，那一輩子都受用無盡，人生的各種快樂就能實現。我們沒有認識因果的智慧，那麼人生想要得到真正的快樂，很艱難。你今天在學大學，學研究生，學博士生，教授，如果不懂因果規律那就很艱難了。有文憑，沒有文化。什麼叫文化？我們所說的文，就是客觀規律，事物當中發生發展的客觀規律，能把這種客觀規律領納到內心，真正受用了，能夠轉變心態了，你就真正有文化了。如果你對這個道理沒有領會，沒有認知，也不能轉變心態，那你是沒有文化的人。今天我們學了很多東西，但是沒用，用不到人生上來，與自己的苦與樂沒有多少交涉。
這個世間上不是由上帝來主宰的，也不是救世主所主宰。誰主宰？(自己)你自己能主宰嗎？業在主宰，因果在主宰！你說我們自己在主宰，你怎麼主宰？我們是誰？誰是我們？非常地抽象，這裏面你真正能主宰嗎？佛法上講：“我是無我的。”每一個人你們所認爲的我，是沒有的。我們偏偏認爲有一個我，我們自己就是自己的主人公。你是不是自己的主人公？往往是替別人看門，不是爲自己看門。你沒有做自己的主人公，你根本不知道自己是誰。有人說那才怪了，我連我自己都不認識了
!你認識你說說看，你說我叫智海，智海是你的名字。名字不算，我的身體在這兒。你的身體是身體，也不是你本身。你說我是我在，我有思想有思維，這個就是我。你的思想又在哪裏呢？抓來看看，抓不著，摸不著邊。這裏面真的有一個你嗎？中午和尚還在說：“五法叁自性，百法二無我”這裏面就是說佛法，給你指出來，我們一般認爲的我，是沒有的。這個我是由什麼而存在的？是由各種因果行爲顯現的東西。有如是思維，就有如是影像顯現。有如是因，有如是果顯現。我們今天，整個的人生過程，就是由無量無邊的因果所陸陸續續地顯現，所看見的這種現象，相似相續的。佛法上叫相似相續，沒有一個我。
什麼叫我？這裏面我們以爲可以主宰，其實是爲業所主宰。爲我們自己…
《因果與人生(文殊院2007智慧之旅禅修營講座)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…