..续本文上一页来是一种悭贪心的，嗔恨心的，愚痴心的，今天就要能够对治这些烦恼。以布施、供养来对治悭贪；以忍辱，以平等来对治嗔恨；也有智慧来对治愚痴。你把自己放得很矮，别人都是菩萨，唯我一个人是凡夫。把自己放得很矮的时候，它就能够对治贡高我慢。
我们经常来思维因果道理的时候，它就会以这种正确的因果，来对治那些邪见，那些断见、常见错误的因果关系。你就可以对治。只要我们内心里面，有这种对治了，实际上吉祥就在我们自心当中发显了。要消灾免难，就来源于我们心态的改变，它就可以消灾免难。所以说，《药师经》关键是看我们依于《药师经》，怎么来把现实当中的东西能够发生利用，那些天灾人祸，我们怎么杜绝它。今天，也就是从因果关系当中去领悟。
所以说，你看看，每次到昭觉寺来，会坐密宗堂。每天我们去念《药师经》，差不多每天都要念好多遍。为啥呢？希望现在的世间，都能够离苦得乐，希望我们所有的人，三灾八难都不能够遭遇上，能够逢凶化吉，遇难能够呈祥，世间上统统不如意的，能够变为如意的。但是，你仅仅请这些师傅念经，师傅们有修行能够给你消灾。但是你自己有这些不如意的事情，如果说不改变自己的心态，那么要想彻底地离苦得乐，那个是没有办法的。所以说，一个方面，我们仰仗于三宝，求三宝加被；二个方面，仰仗于现前的僧团，我们天天请师傅们给我们念经、回向、摄受，这种力量不可思议。另外一个方面，这些外缘都具备了，诸佛、诸大菩萨、现前的僧团都很慈悲，都能够成就我们，都能够利益我们。但是，我们自己如果不能够从真实的因果当中，来改变自己的心态，来成就自己，那么一辈子我们只能当小娃娃。
为啥呢？就是说，所有的东西都必须要人家整好了，拿给你吃，你才吃得到，你自己不能够自己做东西吃，自己没有生产力。我们要想自己有生产力，自己能够离苦得乐，那就不仅仅是要求三宝加被，不仅仅是要求僧团给我们念经，更进一步地就是要把《药师经》的道理要能够明了。明了这种因果关系，明了天灾发难都是从错误的心态，错误的言语，错误的行为当中引起的。我们真的要想消灾、免难，那就要从内心里面开始做起，把那些错误的行为改正。如果说，我们不把内心里面错误的行为改正，实际上我们一边在请僧团念经消灾，一个方面我们自己内心里面又不断地想那些不该想的，说那些不该说的，做那些不该做的错事。所以说，我们的起心动念、开眼吐语、待人接物都在造一种业，而这种业最终就是招致苦难结果的根本原因。
所以说，今天我想常住上安排讲这个《药师经》，主要是希望大家能够明了消灾免难的道理。不仅仅是念念经。我们说“念经千卷，不如解经一句。解经千句，不如按照经上的道理，老老实实地行持”。所以说，学佛不要从形式上去学佛，逐渐落实到实质上来学佛。要从那些仅仅依靠佛法僧三宝，到把我们的自性三宝彻底地启用。尽虚空、遍法界，佛法僧三宝不离于我们每个人的当念而远。要从我们的自性三宝当中启用，要知道佛法僧三宝不离我们自己身口意三业。要在身口意三业当中，能够升起觉醒心、觉察心、觉悟心。把这些经法听了以后，努力地来检查自己，对治自己，看看我们心里面有什么差距。这就非常实在了。
有差距的时候，我们怎么样来改变？能不能够改变？所以说，修行在这个地方。所以说有很多同修在说：“哎呀，我修了十年、二十年了，怎么我还没有看到什么结果呢？”我说修行，一定要善巧修行。怎么样善巧修行呢？也就是要知道自己的修法。为什么要这样修？这样修作用在哪里？它的作用是怎么发生的？所以说在念经、看经这种过程当中，就要明了这种道理。所以说，我们今天来学习这种药师经，那就非常有必要。针对我们现在的根基，对于我们现实当中的一切事情，能够从因果上去明了它。然后，把这种因果落实在自己身口意三业当中。把我们自己的命运，自己要承担起来。没有别人，来决定我们自己的命运。我们的命运是自己决定的。
所以说，要从我们自己行为上来改变命运。能够实实在在地从行为上改变命运，那么自我拯救之路也就开始了。所以说，这个地方应该是非常明显。但是，这个非常明显的道理，我们今天说来就像口水话。而这些口水话，大多数是不为众生所重视的。我们都喜欢什么？非常高深的。学密宗的，一下就想学圆满次第、生起次第。我们学那些佛法的，学显宗的，一般都要求：“哎呀，唯识的道理很精深，中观的道理很精深。”一上来，就要学那些唯识、中观。但是对于这些基本的道理，我们都很忽略。所以说，这个基础没有产生，基础没有打好，我们要想学那些高深的法，也没有办法。
所以说，在《菩提道次第广论》当中，我们说三世道的次第。次第，不容违约。我们现在开始，痛念无常。要思维这个无常以后，一口气不来，我们堕落于什么地方？检查检查自己的因果关系。这一生，做了什么事情。究竟是善事多，还是恶事多。如果恶事多，那么我们堕落于三恶道当中，将会受无量无边的苦处。如果我们有善法，有清净的愿心，那可以托身到这些善道。但是我们自己检查检查，这一辈子所做的善事，可以说非常非常之少。好不容易发心做点善事，都是不长久的；好不容易能够进入佛法，修行都是有一朝没一朝的，有一天没一天的。
经常我们的内心，就想着玩儿，就想去贪耍，就想去放逸。看电视、干啥、打扑克牌、赌博这些，我们最欢喜。世间上喝茶、聊天，我们最欢喜。所以说，把这个现实的生活当中拿来一比较，我们是不是真心地修行，我们这一辈子做了多少善事，那就可以一目了然。从这种因果对比过程当中，我们来检查自己，托身于善道的这种机会有多少？没有多少。更多的，非常有可能就是堕落于三恶道。如果说一堕落到三恶道，所受的那些苦法，我们受得了吗？没有办法，受不了。所以说我们学佛，至少能够让自己不堕落，不至于袈裟下失去人生，不至于把这个人皮耍掉。这老百姓所说的“你不要把人皮耍掉咯”。
这一辈子，这个人生非常难得，但是最容易失去。那个生命非常微脆。心脏病，摔一跤，吃饭咽着了，或者说躺在床上，很容易这个生命就交代了。所以说至低限度，我们修行要能够保住这个人生。怎么保住人生呢？最起码受持中品五戒。能够依中品五戒，好好地修持这种善法。十善业当中，我们不说做得很圆满，至少能够做到中等程度。而且我们的内心，发心要清净。还要有清净的回向发愿心。这种人生，才能够保得住。如果不然，这种人生怎么保得住呢？而这种人生你保得住，还要遇上佛法。所以说，我们要让生活一天比一天好，一辈子比一辈子好，一生比一生更精进，更有善法的因缘。这个时间，那就是要在善法当中不断地去修持善法，积聚善法。只要把这些善法行持起来了，我们最少能够保持这种人生，能够消灾免难，能够让时间上的不如意一点一点地减少。让时间上幸福快乐的因缘，能够一点一点地增加。所以说，这就是我们最基础的一种修法。
我们说趋向于后世，趋向于现世。现在生，怎么样才能够把这一些幸福、快乐、和谐能够积聚起来呢？实际上，当下佛法的一种心态。这种转变，它就非常重要。所以说，药师法门在释迦牟尼佛的整个教法当中，应该说占据了这种方便的条件。让我们对现世的这种苦乐，有如实的一种认知。从因果上来，能够建立一种正确的因果观。知道我们自己消灾免难，应该从什么地方去消灾、免难。把它落实在我们自己内心世界里面。今天的世界，我们如果说它注重于那些究竟成佛，好多人他的根本追求还没有达到这种能量级，他的追求还没有这么高尚。你比如说，很多皈依的，很多出家的。我们问：“为什么出家呢？为什么学佛呢？”他要想究竟成佛的心，在大多数人的心当中都还没有这个概念。内心里面的概念，无非不过是希望自己过得好一点点。这也无可厚非！人世之间，谁不想生活得好一点？这个发心是无可厚非的。我们要承认这种一般众生的心理因素。
一旦了解这些众生的心理因素之后，这就是众生的根基。而我们弘法，更多的是要朝这个根基上去作业，一步一步地引导。好啊！怎么样来追求？今天，讲这种人生佛教、人间佛教更注重的，是把那些三大阿僧祗劫那么遥远的佛法，能够拉到现实世界里面来。能够把那种增上身，乃至趋向于后世的安乐。我们说后世安不安乐，先不要管它，现在我们能不能够安乐。佛法，能够现在安乐，能够找准这种真理，能够找准这种正确的方法。现在能安乐，他后面也能够安乐。所以，从现在一直趋向于后世，从后世一直到生生增上，一直到究竟圆满佛道。他这种善业都是不变的。它有一种坚实的基础，就是要落实在我们当前对佛法的受用上。如果说当前对佛法没有受用，你要想叫他趋向于后世也不容易。
所以说，你经常叫他念佛，一句“阿弥陀佛”就可以恒超生死。在一句“阿弥陀佛”当中，我们就能够奠定自己出离生死的大业，就能够解脱生死轮回。但是，多少的人念不起来。为啥呢？西方极乐世界我们见不到。释迦牟尼佛所讲的净土五经，我们自己信心又不是很具足。那么我们现在所见得到的，也就是现世的利益。所以，他在现世利益当中，他的心分了大部分走。因为内心分了大部分在现世利益去，所以说学佛仅仅成为了业余的学佛。所以说，经常你叫他听经、闻法，“哎呀，师父我不空呀！要等我空了之后再来！”你看到他都已经七八十岁了，他还说自己不空。说：“老人家你在忙什么呢？年轻时候你在忙，年老了也在忙，到底忙些什么呢？”哎呀，这个世间上人就是不自在呀！年轻的时候，上有老，下有小，中间还要把自己肚皮填饱，所以说不容易。那个老人走了，后面还有儿子。那个儿子供大了，还要结婚，还要生…
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