..續本文上一頁來是一種悭貪心的，嗔恨心的，愚癡心的，今天就要能夠對治這些煩惱。以布施、供養來對治悭貪；以忍辱，以平等來對治嗔恨；也有智慧來對治愚癡。你把自己放得很矮，別人都是菩薩，唯我一個人是凡夫。把自己放得很矮的時候，它就能夠對治貢高我慢。
我們經常來思維因果道理的時候，它就會以這種正確的因果，來對治那些邪見，那些斷見、常見錯誤的因果關系。你就可以對治。只要我們內心裏面，有這種對治了，實際上吉祥就在我們自心當中發顯了。要消災免難，就來源于我們心態的改變，它就可以消災免難。所以說，《藥師經》關鍵是看我們依于《藥師經》，怎麼來把現實當中的東西能夠發生利用，那些天災人禍，我們怎麼杜絕它。今天，也就是從因果關系當中去領悟。
所以說，你看看，每次到昭覺寺來，會坐密宗堂。每天我們去念《藥師經》，差不多每天都要念好多遍。爲啥呢？希望現在的世間，都能夠離苦得樂，希望我們所有的人，叁災八難都不能夠遭遇上，能夠逢凶化吉，遇難能夠呈祥，世間上統統不如意的，能夠變爲如意的。但是，你僅僅請這些師傅念經，師傅們有修行能夠給你消災。但是你自己有這些不如意的事情，如果說不改變自己的心態，那麼要想徹底地離苦得樂，那個是沒有辦法的。所以說，一個方面，我們仰仗于叁寶，求叁寶加被；二個方面，仰仗于現前的僧團，我們天天請師傅們給我們念經、回向、攝受，這種力量不可思議。另外一個方面，這些外緣都具備了，諸佛、諸大菩薩、現前的僧團都很慈悲，都能夠成就我們，都能夠利益我們。但是，我們自己如果不能夠從真實的因果當中，來改變自己的心態，來成就自己，那麼一輩子我們只能當小娃娃。
爲啥呢？就是說，所有的東西都必須要人家整好了，拿給你吃，你才吃得到，你自己不能夠自己做東西吃，自己沒有生産力。我們要想自己有生産力，自己能夠離苦得樂，那就不僅僅是要求叁寶加被，不僅僅是要求僧團給我們念經，更進一步地就是要把《藥師經》的道理要能夠明了。明了這種因果關系，明了天災發難都是從錯誤的心態，錯誤的言語，錯誤的行爲當中引起的。我們真的要想消災、免難，那就要從內心裏面開始做起，把那些錯誤的行爲改正。如果說，我們不把內心裏面錯誤的行爲改正，實際上我們一邊在請僧團念經消災，一個方面我們自己內心裏面又不斷地想那些不該想的，說那些不該說的，做那些不該做的錯事。所以說，我們的起心動念、開眼吐語、待人接物都在造一種業，而這種業最終就是招致苦難結果的根本原因。
所以說，今天我想常住上安排講這個《藥師經》，主要是希望大家能夠明了消災免難的道理。不僅僅是念念經。我們說“念經千卷，不如解經一句。解經千句，不如按照經上的道理，老老實實地行持”。所以說，學佛不要從形式上去學佛，逐漸落實到實質上來學佛。要從那些僅僅依靠佛法僧叁寶，到把我們的自性叁寶徹底地啓用。盡虛空、遍法界，佛法僧叁寶不離于我們每個人的當念而遠。要從我們的自性叁寶當中啓用，要知道佛法僧叁寶不離我們自己身口意叁業。要在身口意叁業當中，能夠升起覺醒心、覺察心、覺悟心。把這些經法聽了以後，努力地來檢查自己，對治自己，看看我們心裏面有什麼差距。這就非常實在了。
有差距的時候，我們怎麼樣來改變？能不能夠改變？所以說，修行在這個地方。所以說有很多同修在說：“哎呀，我修了十年、二十年了，怎麼我還沒有看到什麼結果呢？”我說修行，一定要善巧修行。怎麼樣善巧修行呢？也就是要知道自己的修法。爲什麼要這樣修？這樣修作用在哪裏？它的作用是怎麼發生的？所以說在念經、看經這種過程當中，就要明了這種道理。所以說，我們今天來學習這種藥師經，那就非常有必要。針對我們現在的根基，對于我們現實當中的一切事情，能夠從因果上去明了它。然後，把這種因果落實在自己身口意叁業當中。把我們自己的命運，自己要承擔起來。沒有別人，來決定我們自己的命運。我們的命運是自己決定的。
所以說，要從我們自己行爲上來改變命運。能夠實實在在地從行爲上改變命運，那麼自我拯救之路也就開始了。所以說，這個地方應該是非常明顯。但是，這個非常明顯的道理，我們今天說來就像口水話。而這些口水話，大多數是不爲衆生所重視的。我們都喜歡什麼？非常高深的。學密宗的，一下就想學圓滿次第、生起次第。我們學那些佛法的，學顯宗的，一般都要求：“哎呀，唯識的道理很精深，中觀的道理很精深。”一上來，就要學那些唯識、中觀。但是對于這些基本的道理，我們都很忽略。所以說，這個基礎沒有産生，基礎沒有打好，我們要想學那些高深的法，也沒有辦法。
所以說，在《菩提道次第廣論》當中，我們說叁世道的次第。次第，不容違約。我們現在開始，痛念無常。要思維這個無常以後，一口氣不來，我們墮落于什麼地方？檢查檢查自己的因果關系。這一生，做了什麼事情。究竟是善事多，還是惡事多。如果惡事多，那麼我們墮落于叁惡道當中，將會受無量無邊的苦處。如果我們有善法，有清淨的願心，那可以托身到這些善道。但是我們自己檢查檢查，這一輩子所做的善事，可以說非常非常之少。好不容易發心做點善事，都是不長久的；好不容易能夠進入佛法，修行都是有一朝沒一朝的，有一天沒一天的。
經常我們的內心，就想著玩兒，就想去貪耍，就想去放逸。看電視、幹啥、打撲克牌、賭博這些，我們最歡喜。世間上喝茶、聊天，我們最歡喜。所以說，把這個現實的生活當中拿來一比較，我們是不是真心地修行，我們這一輩子做了多少善事，那就可以一目了然。從這種因果對比過程當中，我們來檢查自己，托身于善道的這種機會有多少？沒有多少。更多的，非常有可能就是墮落于叁惡道。如果說一墮落到叁惡道，所受的那些苦法，我們受得了嗎？沒有辦法，受不了。所以說我們學佛，至少能夠讓自己不墮落，不至于袈裟下失去人生，不至于把這個人皮耍掉。這老百姓所說的“你不要把人皮耍掉咯”。
這一輩子，這個人生非常難得，但是最容易失去。那個生命非常微脆。心髒病，摔一跤，吃飯咽著了，或者說躺在床上，很容易這個生命就交代了。所以說至低限度，我們修行要能夠保住這個人生。怎麼保住人生呢？最起碼受持中品五戒。能夠依中品五戒，好好地修持這種善法。十善業當中，我們不說做得很圓滿，至少能夠做到中等程度。而且我們的內心，發心要清淨。還要有清淨的回向發願心。這種人生，才能夠保得住。如果不然，這種人生怎麼保得住呢？而這種人生你保得住，還要遇上佛法。所以說，我們要讓生活一天比一天好，一輩子比一輩子好，一生比一生更精進，更有善法的因緣。這個時間，那就是要在善法當中不斷地去修持善法，積聚善法。只要把這些善法行持起來了，我們最少能夠保持這種人生，能夠消災免難，能夠讓時間上的不如意一點一點地減少。讓時間上幸福快樂的因緣，能夠一點一點地增加。所以說，這就是我們最基礎的一種修法。
我們說趨向于後世，趨向于現世。現在生，怎麼樣才能夠把這一些幸福、快樂、和諧能夠積聚起來呢？實際上，當下佛法的一種心態。這種轉變，它就非常重要。所以說，藥師法門在釋迦牟尼佛的整個教法當中，應該說占據了這種方便的條件。讓我們對現世的這種苦樂，有如實的一種認知。從因果上來，能夠建立一種正確的因果觀。知道我們自己消災免難，應該從什麼地方去消災、免難。把它落實在我們自己內心世界裏面。今天的世界，我們如果說它注重于那些究竟成佛，好多人他的根本追求還沒有達到這種能量級，他的追求還沒有這麼高尚。你比如說，很多皈依的，很多出家的。我們問：“爲什麼出家呢？爲什麼學佛呢？”他要想究竟成佛的心，在大多數人的心當中都還沒有這個概念。內心裏面的概念，無非不過是希望自己過得好一點點。這也無可厚非！人世之間，誰不想生活得好一點？這個發心是無可厚非的。我們要承認這種一般衆生的心理因素。
一旦了解這些衆生的心理因素之後，這就是衆生的根基。而我們弘法，更多的是要朝這個根基上去作業，一步一步地引導。好啊！怎麼樣來追求？今天，講這種人生佛教、人間佛教更注重的，是把那些叁大阿僧祗劫那麼遙遠的佛法，能夠拉到現實世界裏面來。能夠把那種增上身，乃至趨向于後世的安樂。我們說後世安不安樂，先不要管它，現在我們能不能夠安樂。佛法，能夠現在安樂，能夠找准這種真理，能夠找准這種正確的方法。現在能安樂，他後面也能夠安樂。所以，從現在一直趨向于後世，從後世一直到生生增上，一直到究竟圓滿佛道。他這種善業都是不變的。它有一種堅實的基礎，就是要落實在我們當前對佛法的受用上。如果說當前對佛法沒有受用，你要想叫他趨向于後世也不容易。
所以說，你經常叫他念佛，一句“阿彌陀佛”就可以恒超生死。在一句“阿彌陀佛”當中，我們就能夠奠定自己出離生死的大業，就能夠解脫生死輪回。但是，多少的人念不起來。爲啥呢？西方極樂世界我們見不到。釋迦牟尼佛所講的淨土五經，我們自己信心又不是很具足。那麼我們現在所見得到的，也就是現世的利益。所以，他在現世利益當中，他的心分了大部分走。因爲內心分了大部分在現世利益去，所以說學佛僅僅成爲了業余的學佛。所以說，經常你叫他聽經、聞法，“哎呀，師父我不空呀！要等我空了之後再來！”你看到他都已經七八十歲了，他還說自己不空。說：“老人家你在忙什麼呢？年輕時候你在忙，年老了也在忙，到底忙些什麼呢？”哎呀，這個世間上人就是不自在呀！年輕的時候，上有老，下有小，中間還要把自己肚皮填飽，所以說不容易。那個老人走了，後面還有兒子。那個兒子供大了，還要結婚，還要生…
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