..续本文上一页。为什么？五欲享受，人家说“万丈软红尘”。什么叫软红尘？就是昨天我们所说的，老虎吃了你，你都不知道，你还满以为高兴：“诶，这样的老虎还很漂亮，我还很喜欢！”那就是软红尘。把自己吃了都不知道。红尘的五欲享受就是这样的。男欢女爱，一旦沉进去了，要想拔出来，拔不出来了，烦恼重重。只有那种有大智慧、大力能的人，他在红尘当中，他不为红尘所诱惑。颠转把红尘当中的这些事情，五欲享受可以拿来锻炼自己修道。像原来，佛经上有个《维摩诘经》，你们看到过没有？那个就是在家大菩萨。这个在家大菩萨，他就有大智慧。他虽然说显现的是在家的身，但是他那颗心不为红尘所诱惑。他有妻子，有孩子，但是他自己的心那是非常特立独行的，非常有境界的。在这些世间上的五欲享受当中，把他限制不了。
所以，我们现在的人你就要分析，我究竟是大菩萨，还是一般凡夫？如果你是大菩萨，你吃肉也可以，在世间上种种放逸你也可以，它不能够动摇你的心。如果说，你反省一下，检查一下，你不是大菩萨，往往在现实的生活当中，你仅仅是一个非常软弱的人，凡夫当中的凡夫。像这些引起我们享受的五欲享受，它能够把我们的心牢牢地栓在什么？栓在红尘当中，而解脱不了。你非常容易受诱惑。你走出去，热天来了，那个眼睛就收不回来了，你最容易受诱惑。像这样的人，你就知道你是凡夫还是菩萨。菩萨走出去，随便你外在好漂亮，好庄严，他那个眼睛照样如莲花出淤泥而不染，自己能够自主自心。那就是大菩萨的境界。如果你走出去，看到一百块钱掉在地上，估计你那只脚就挪不动了。周围看一下，左看右看没有人，赶紧把这一百块钱捡起来。那你就是受诱惑的凡夫。是不是这样子呢？
你在家里的时候，吃斋日，六斋日，吃斋了。哦哟，家里的人故意逗你，把猪肉、狗肉弄得很香，故意都要把电风扇吹上，把香味吹到你的鼻孔里。你一闻到这种香味：“哎呀，这个香得很呀！今天斋日的嘛，如果不是斋日我多吃点，斋日我就没有办法。”虽然说今天斋日我吃不到，他在给家里打招呼：“今天是斋日我不吃肉哦，你们不要逗我哦，今天做好的你给我留着，留着我明天吃。”那你就是受诱惑的凡夫。所以在生活当中，你看一下，你要分析，看一下我们自己是菩萨还是凡夫。如果是凡夫，你就不要沉沦在这种红尘的五欲享受过程当中，就要早求出离。所以，这是第一个偈语给我们所说的。
第二个偈语，它结合这种比喻来给我们说，那些非常伟大而无有畏惧的诸大菩萨，他们是全心全意地利益有情世间，利益大众，就是为了普度众生而出现的。他们的心，都是一味地去关心这些受苦受难的众生，而不是关心自我的享受。那么，这种大菩萨他们在红尘的五欲享受过程当中，不受诱惑，能够自由自在。自己能够转境，而他们的心，不为环境所转。这种大菩萨。就像这个孔雀吃毒药，越毒的东西它吃了，生命力就越旺盛，它的羽毛就长得越来越光亮，形态也越来越威猛。这些诸大菩萨就是这样子。但是我们凡夫，往往始终想到的就是怎么样利自我。这种自私自利的心去不掉，费了九牛二虎之力都去不掉。像这样的，我们就只能够什么？只能够在相当的保护措施之下。你比如，今天受三皈依，受五戒，它是一种保护。或者说，我们求升西方极乐世界，求阿弥陀佛大力来保障我们。不让我们轮回世间，不让我们在娑婆世间受诱惑经不起诱惑，而堕落于轮回。这第二个偈语，就给我们讲这个道理。所以说，菩萨与凡夫有相当大的距离。
第三个，从无始以来，我们追求飞黄腾达，但是在现实的生活当中，往往是连遭痛苦。生为凡夫的我们这些人，心性又非常软弱，往往在痛苦当中自己改变不了这种现实。在我们自己还相当痛苦的时候，要想让这些人去关心别人，爱护别人，利益别人，往往他就做不到。他说：“我自己都还在苦海过程当中，咋去帮助别人呢？没有办法。”像我们现在，劝很多人学佛，说学佛追求智慧，追求自由，追求自尊，追求自重，这个好。他说：“我现在连饭都吃不起，你喊我学佛，除非你拿一百万块钱给我，我就来学。”他为生活所困。在现实的生活当中，他为现实所困窘。抽不出精力来，发不起这样的心。在现实的生活当中，不能够去关心他人，一味的自私自利。要追求快乐，追求享受，但是这个快乐始终到不了。追求逃避痛苦，而这种痛苦如影随形，就像冤家一样追逐着我们。我们走到哪里，痛苦就追到哪里。
就像七世DL喇嘛所讲的，这种痛苦，我们想远离它，但是费尽九牛二虎之力，它就像什么？就像冤家对头一样地追着我们，死死地不放。那些快乐的幸福，是我们众生都在追求的，追求的这些东西费了九牛二虎之力，到头来，一辈子你看你追求到幸福没有呢？没有。幸福好像还远在天边。这种现实，永无止息。我们面对这样一种现实的时候，我们的心就倍加痛苦，倍加迷惑。对于认识真理，就有距离。那么，这些菩萨们往往就是为众生而受苦，我现在受点苦没有关系，我现在为众生而受苦！释迦牟尼佛修道，为众生而修道，乃至舍身饲虎，割肉喂鹰，他都是为众生。在这种彻底利益众生的心态过程当中，他能够心甘情愿地，以受苦受累来锻炼自己的什么？锻炼自己的心性。来锻炼我们那颗自私自利的心，来对治我们自我的一种执着。这是菩萨。他们就是这样的心境。
我们现在呢？这种心境是老学老学，学不到。像释迦牟尼佛、诸大菩萨他们就是发了菩提心，迅速地能够以原来的自我的心来利益众生；以原来损伤众生的心，来损伤对自我的一种执着，来损伤对自我烦恼的一种强烈的执着。就因为他们敢于这样做，所以说迅速地他们就离开凡夫的境界，他们成为菩萨了。于世出世间法，他们非常自由自在，再也不受这种生死轮回的约束。它的原因在哪里？就在这种发大菩提心，为利益众生而受苦。所以，以往我们上学读课文，课文上都说“天将降大任与斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨……增益其所不能。”世间上的艰难困苦，它就是成就我们的。成就我们的什么？成就我们的能力。“不历一番寒彻苦，哪得梅花扑鼻香。”你像在家里，家里经常都在教“吃得苦中苦，方为人上人。”你当小孩子，学习不刻苦，你要想做人上人，怎么做得到！做不到的。
这个世间上都知道，都能够说得到，我们现在呢？但是从小到大，我们有几个愿意吃苦呢？哪几个愿意为众生而吃苦呢？所以说，这样的心态我们今天就应该认识清楚。以众生的心态，我们始终处在众生的过程中，要想自私自利，偏偏真真实实利益众生的道理没有掌握到的。所以说，我们追求快乐，永远得不到快乐。所以，我们逃避痛苦，痛苦始终如影随形。要认识到，一个凡夫心态跟一个菩萨心态。菩萨，因为利益众生而受苦，因为受苦而迅速地对治了我的烦恼、我的执着，迅速地解脱了。凡夫呢？因为自私自利的心，始终追求自私自利，自我享受，那么痛苦解决不了，幸福追求不到。这是一个现实，要让我们觉察这些。这是第三个偈语。
第四个偈语，它给我们说，除非我们发心修学下士道、中士道，已脱离了这些恶道的轮回，证悟了不生不灭的无生法理，否则我们永远无法了悟大乘思想，也不能够以现实的苦恼为修行法门。这就给我们解释了，在现代的世间上，如果说我们不发心从下士道开始修起，一直到中士道。下士道是什么？大家不知道。深信因果、奉行善法、拒绝恶法，那叫下世道。在《菩提道次第广论》上就给我们讲，共下士道，是所有成佛做主，成大菩萨的人都要从这个地方修起的。我们就只想做佛菩萨，我们就不从善恶、因果开始做起，这是不行的。所以说，非得要从共下士道修起。从开始皈依三宝、深信因果、勤做善法、断除所有一切恶法，这叫下士道。
为啥称之为下士道呢？把这样的善恶因果做起来了，多做善法，至少我们能够保住人生，不至于失去人生。这个人生非常难得的，“一失人身，万劫不复。”佛经上跟我们讲，人生非常难得。为什么非常难得呢？它举了一个比喻，像大海当中，茫茫无有边际，海底下有一只吓了眼的乌龟，一千年才从海底浮上来一次。这天它浮上来了，一千年的时间到了，它浮上来了。这只乌龟想在海面上找到一块木板，很难啊！一千年才浮上来一次，又刚好碰到一块木板。它从海子里面浮起来，浮起来又刚刚遇到这块木板，你想想，这个可能性是非常小、非常小，几乎为零。它才可以暂时地得到休息。就像我们现在得到的人生一样。那只吓了眼的乌龟，它能够在海面上找到一块木板，作为暂时休息的地方，就相当于我们得到人生这样的结果。非常难！为什么难呢？海子那么宽，茫茫无有边际，而这个乌龟一千年才浮上来一次，浮上来又刚好有块木板，你说这个几率小不小？而且这只乌龟还是吓了眼睛的，它找得到找不到？
所以，举的例子就给我们说明，得到人生非常之艰难。为啥非常艰难？我们说果上的艰难来自于因上的艰难。佛经上就给我们讲这样的道理。怎么艰难呢？因为我们因上，很难发得起修善的心。你比如说，修行的方法最初是布施，接着是持戒，忍辱、精进、禅定、智慧，这六度波罗蜜。那我们现在最容易修行的是布施波罗蜜，但是布施对我们来所是那么简单的吗？不是那么简单。布施，对于我们现前的每个同修来说，好像都那么艰难。
老法师，九几年的时候亲近他，给他背包包，当侍者。他就讲，他从小出家，从贫苦家庭里出来。十几岁，因为多病多灾很早就出了家，十五岁就出了家。十三岁，还是十五岁就出了家了。他出了家之后，你看他今年七十九岁了，明年马上就到八十岁了。他十二岁出家，你看是哪一年，那个时候的经济多艰难。对不对？出了家，那些居士供养他十块钱。十块钱就比较多了，他拿到欢喜得很。师父就说：“小和尚，你那十块钱…
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