..续本文上一页中如是而动。它要变，我们就跟着它变。怎么变？这里有因果的，自己能够如是的掌握。它的因果是什么？“善有善报，恶有恶报。”“一切唯心而造，唯识所显。”所以唯识经典告诉我们，当你有这样的心生起的时候，世间上就有这样的现象与之对应；当有如是的因出现的时候，就有如是的果与它对应。这世间上，仅仅是一种显现而已，没有一个真实的。
古德给我们举了一个放电影的例子。你看荧幕上悲欢离合，一个故事接着一个故事，很多人看得眼泪婆娑：“哎哟，好惨哦！好惨哦！”“好快乐哦！好快乐哦！”世间上说：“看戏的是疯子！”往往你就不知道，电影的荧幕上所显现的，它仅仅是一种显现而已。它显现的是什么？是光和影的结合。一个胶片，在光的照耀之下，有这样那样的影像开始出现，于是我们在这样的影像当中，产生快乐与不快乐的感觉。它所揭示出来的是什么？就是这样不真实的现象。所以，你要是看入迷了，往往我们就会看入迷，看到电影，看到电视，一抹鼻涕，一抹眼泪地在那里哭得很伤心。旁边有个人就在笑话你：“你真是疯得厉害，看电视电影都要哭，你不知道那是编的呀？那都是文学作品。”所以说，我们的心实际上就是如此，在一些仅仅是显现的影像上透不过去，认假作真，把这些假的东西，当成是真的东西。我们自己就执着，我们自己的情感也就由此而生。
佛法跟我们说，在生活中的点点滴滴、方方面面，都仅仅是影像而已，仅仅是显现而已。如是心生起以后，就有如是影像显现出来，一切都是唯识所显，根据我们的分别心显现出来的。如果我们把分别心对治下来，我们的心清净下来了，那么世间上的幻像也就停止了。当放电影的机器不再转动以后，荧幕上就没有了映像。当我们的分别心不再转动的时候，当我们的执着心不再转动的时候，世间上的幻像也就没有了。
所以佛法说，我们现在所认识到的境界，那是自心所变现的，不是真实的，是虚妄的。《楞严经》上给我们举了这么一个例子，举得非常好非常好。什么例子呢？它说外面挂了一盏灯，假如说我们的眼睛出毛病了，看见这一盏灯就不是一盏灯，就成为两盏灯了。当他看见这两盏灯以后，就问旁边的人，他说：“我看见两盏灯，这两盏灯哪个是真，哪个是假？”旁边的人就不好回答他了，哪个是真哪个是假嘛？它只有一盏灯，你看见是两盏灯，本来没有两盏灯，只有一盏灯，两盏灯是因为你的眼睛出了毛病。就给我们举了这个例子。你要是不相信，我经常叫你试验一下，现场你都可以试验。你把手指头放在眼球上，轻轻地碰一下，你看一下，你的眼睛看到外面的事相就开始变了。原来仅仅是一个人，现在变成两个人了。你试一下。它就是这样，你说哪个是真？哪个是假呢？无所谓真，无所谓假，两个原来是一个。当眼睛出了毛病以后，一个就变成了两个，你说哪个是假的？假的只是因为你放在眼睛上的手指头，障碍了它。能够认识到器官出了毛病，是聪明的人，他就不说是真是假，他会说把手指头放下来再看看，到底是一个还是两个。他把手指头拿下一看：“哦，只有一个。”原来的两盏灯到哪儿去了？本来没有什么两盏灯，就是手指头放在眼球上一压迫，外在的世界就变了。
我们的心呢？也是这样。当发生了错误的知见之时，就相当于我们用手把我们能够认识的真心钳制了，它就会产生错觉，就会产生虚妄的认识。所以我们要求智慧，要能够学习般若波罗蜜多。学般若波罗蜜，它就能把这些错误的幻像全部解决。所以，针对这些生活中的烦恼，是导致这个结果的原因。佛法上，一个是智慧，要认识，亲近大善知识，听闻佛法，把这些道理听懂。但是，仅仅是听闻佛法那是远远不够的。我们在座的有许多老居士，不知道听了多少年的佛法了，但是听过去听过来，他说：“师父，我就是记不住。我听了再多，修行上还是没有提高。我心里的烦恼照样解决不了”，他说：“你告诉我怎么样修行？”他感觉到听闻佛法还远远不够，还要修，是这样的。那么要怎样修呢？在佛法当中，你都知道要讲慈悲，慈悲是一个修行法门。面对外面所有的冤家对头，我们要慈悲。当你内在的心安住在慈悲上了，对待世间上的一切人，都能让我们生起一种学习的心态，都能够学到东西。
慈悲是一个法门。另外一个，佛法的另一面，还给了众生嗔恨心的修法，嗔恨一面的修法。比如说，对这些冤家对头、烦恼，引起我们生死轮回的这些烦恼，它就是我们的冤家，就是我们的对头。我们要发出离心，如果不发出离心就没有办法。以出离心来对治虚妄的现象，以出离心来对治我们那些错误的执着，而这种修法好多人都没用上。他只知道佛门当中讲慈悲，没有想到要以大威德、大势力、大手段来解决自己的烦恼。那么《利器之轮》，它就是一个武器，非常锋利的武器。武器拿来做什么？拿来对治这些烦恼冤敌。烦恼就是我们的冤家对头。我们要用《利器之轮》来对治它。
错误的知见、贡高我慢心、贪嗔痴心，这些都是引起我们生死痛苦的根本原因，我们要把它认得真真切切的。就像在生活当中，哪个整了你，害了你，哎哟，你记他一辈子。把他认得真真切切的。走到哪里，只要一看到他：“就是你这个家伙整我的！”你要以这样的心态来认识烦恼，把烦恼认识清楚。随时随地在自己生活当中，要把它认得明明白白的，实实在在的。只要它一出现：“就是你这个家伙使我生死轮回，使我痛苦不堪。”你要认识得到，这叫觉察。觉察这种烦恼的冤敌。
一旦把烦恼认识到了，要以大精进心、大勇猛心来对治它。所以说，《利器之轮》在开头之初他就祈祷，向哪个祈祷？阎曼德迦。阎曼德迦是什么？文殊师利菩萨的化身。文殊师利菩萨大家都知道，是智慧的化身。智慧，化成大威德、大勇猛、大势力来解决什么？解决烦恼。有大智慧的人，他就有大能力，他就能够起大精进，能够发生大勇猛。对治这些烦恼，他就有利用了。所以，你心里要有这种力量。出离心，要非常猛烈。祈祷文殊师利菩萨智慧的化身，阎曼德迦。来祈祷，祈祷他什么呢？以我自己的至诚、恭敬、恳切来祈祷。那么，出离心、大威德、大勇猛、大势力能够自己要求自己。在自己身口意三业当中，能够生起这样的猛烈心态。这就是我们对文殊师利菩萨的祈祷。希望我们内心能够出生这种猛烈的出离心。把这种出离心要生起来。
如果不然，那就是没有祈祷文殊师利菩萨，没祈祷自己的大威德、大势力。自己要要求自己嘛！自己不要求自己，那就麻烦。
把出离心生起来了之后，对于自己身心上的烦恼、执着、懒惰、懈怠种种不如意的现象，就要以大力能来对治它。像布施，四悉檀里面不是有这个嘛。一个是布施财富，布施欢喜。以一颗欢喜的心态来生活，以一颗欢喜的心态来对待众生。第二个，能够让善法生起来。第三个，能够让恶法能够对治下去。这就是一种大布施。但是你身心八万四千烦恼，你能够普遍地对治这些烦恼，这就是一种无上的布施，普遍的布施。那么，我们今天修，就修这种布施。
所以说，在修行之初，《利器之轮》首先要求我们在座的诸位，都要能够向文殊师利菩萨学习，向大威德菩萨学习。把自己的能力显发出来，把自己的勇猛要开发出来。对于引起我们生活当中种种痛苦的现象，要彻底决裂。如果没有这样的心态，那麻烦。往往认贼作父的人，那是没有救的。认烦恼，当作智慧，这种人没有救。所以说，我们现在要认得清楚哪些是智慧，哪些是烦恼；哪些是恩人，哪些是冤家。要认得清楚。哪些是恩人？大布施、大修行、诸佛菩萨，那就是恩人；佛法，那就是我们的恩人。冤家对头呢？执着、烦恼、无明、错误的行为，就要认识得清楚。认识清楚了，真是要狠起劲跟它拼。《四十二章经》上所说的“譬如一人与万人战”，我们一个人与那些烦恼作战，譬如一人与万人战，千万退缩不得！千万软弱不得！一旦软弱了，我们就被烦恼打败了。你的心里都没有战胜的意愿，你什么时间能够战胜？战胜不了嘛。所以说，对于这些我们要有愤怒心，要有猛力心。
所以说，在其它的言教上就专门讲到过。你比如说，我一而再，再而三地轮回于自己的某种情绪，被某种情绪所掌握了。我明明知道这种情绪一点都要不得，但是我就是改不正，改不了。像这种时候，经上跟我们说，你在诸佛菩萨面前痛哭流涕，请求诸佛菩萨加被。痛斥自己的软弱，彻底向它决裂。你能在诸佛菩萨面前，能够达到这样至诚、恳切、痛哭流涕，与自己的习气毛病彻底决裂。哀求忏悔！往往这样，对我们自己的修行就特别有帮助。这就是祈祷，祈祷三宝加被我们。让我们自己的善根能够生起来，让我们自己的心力能够提得起来，让我们有足够的经历来对付什么？对付这些烦恼的冤家对头。所以说，这是总的心态。就是要把这种心，要生起来。
把这种心生起来了之后，法护尊者就给我们说了，第一个偈语，他给我们讲明了一种道理。他给我们说，孔雀它可以漫步在毒草丛中，不为药草或者是其它种植物所诱惑。孔雀，就是吃那些有毒的东西，专门吃那些有毒的草，有毒的花，越是毒孔雀就长得越美丽，但是其它的鸟雀它就不得行。他就给我们说明了这么样一个事实。这是一个比喻，比喻什么？就是比喻有能力的人，有智慧的人，他才能够跟孔雀一样的，以贪心为修道的器具。密宗，密教当中，贪心也是一种修道的法。但是，在我们显教，很多就不大提倡。为啥不大提倡呢？因为一般的人，都很软弱。就像一般的鸟雀一样，稍微吃到点毒草，那就交代了，生命就没有了。我们这些人，心力非常软弱，就像一般的鸟雀一样，吃不得一点点毒药。吃到一点毒药，我们就不得了。毒药是什么？就是红尘当中的五欲享受。这就是毒药。
在这种红尘的五欲享受过程当中，能够修行的人，那是绝少数绝少数…
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