《利器之轮》讲记(一) 智海法师讲述

　　2002年·四川省内江市圣水寺

　　《利器之轮》是一部大乘佛教修炼心智的基础典籍，为瑜伽大师法护(Dharmaraksita)所作。法护曾将《利器之轮》传授给印度圣哲阿底峡(Atisa.九八二－－一零五四)，之后阿底峡与他的大弟子种敦巴优婆塞(Upasaka jBrom－ston－pa)将其由梵文译为藏文，并传播至西藏。

　　各位同修：

　　我们利用前面的时间把《自我教言》与大家一起学习了一下。现在，老法师还没回来，我们利用其他时间，把我给大家说过的《利器之轮》给大家学习一下。

　　《利器之轮》是印度的法护尊者的著作，传给阿底峡尊者，阿底峡又把这个《利器之轮》传到西藏，包括阿底峡尊者的大弟子种敦巴居士。这样师师相传，传到现在。我是在学校里的时候，曾经看到这本书。一位西藏的喇嘛在北京讲过这个《利器之轮》，讲得非常简略。有个简单的法本，就流传到我们手上。我看了之后，非常欢喜。我说：“就这个因果的正见讲得非常清楚的，《利器之轮》可以算是其中的一部著作。”

　　我们平时所说的，要相信三宝，皈依三宝。那么在相信三宝，皈依三宝之后，要表现在自己的生活当中。“它的正知正见，要深信因果”，这句话谁都可以说，“善有善报，恶有恶报”，谁都知道信佛要信因果。但是怎么信呢？一个因果的正知正见，落实到我们生活当中，它应该是一种什么样的学习态度呢？估计就没有多少人细致地研究过了。常常看到一些居士、出家的法师们在现实的生活中，对一个又一个纷繁复杂的现象，并不能以佛法的观点去认识它，而是以世俗的观点去认识它。可以说，这与佛法就有一定的距离。佛法要求我们在日常的生活中的方方面面、点点滴滴，都要有一个一以贯之的态度和认识方法。这样，我们学习佛法才算是相续的，连续不间断的。要不然，我们在经堂里念佛、学习，一回到家里，一回到工作当中、生活当中，我们的言语、认知态度，都与佛法吻合不了，那就麻烦了。

　　所以说，我们自己的烦恼，也是一而再，再而三，想解决而解决不了。生活中的难题，工作中遇到的不如意，乃至现实人生中善良的追求。这个愿望、那个愿望总是得不到落实，我们自己非常焦急。时间一天一天过去，无常随时都在吞噬我们的生命，慢慢地我们也老大不小了。但是佛法呢？要能修证，我们没有修证；要能境界，我们没有境界。其中一个关键的地方就是什么？就是我们的信心还远远不具足。

　　我们在日常生活当中，以佛法的态度来生活还没有建立起来。所以，像这样的事情，在现实中学佛弟子的身上屡屡发生。我们希望很快就能得到一些好处，但是就是得不到。原因何在？原因就在于我们内在的执着、烦恼非常深重。我们拿这些烦恼简直没有一点办法。虽然很想解决它，但是找不到方法。那么《利器之轮》给我们提供了一种方法。怎样在现实生活当中纠正这些不如意的现象、境界？怎样来改变现实生活当中不如意的遭遇？《利器之轮》给我们提供了一种方法。

　　为什么叫《利器之轮》呢？“轮”就像是轮子。佛法中说转轮圣王有几种宝贝，其中一种就是“轮宝”。他这种轮宝走到什么地方，什么地方就诚服于他，没有可以障碍他的地方。冤家对阵，一旦看见他的轮子之后，就诚服了、降服了。所以他的这个轮子非常厉害，我们叫它轮宝。那么，在佛法当中，我们说每个人都可以于法自在，但是我们就是不自在。为什么不自在

　　这个轮宝我们没有得到。今天，就是拿这种锋利的武器，对治执着，对治无明，对治烦恼。把这些武器教给大家。

　　这个可以单独提出来，对于生活中点点滴滴的现象，可以个别的，一个偈语一个偈语地讲，一个现象一个现象地说。在我们的生活当中，将会遇到许许多多的现象。每遇到一个现象，我们的心思都要正确地起心动念。那么你学佛，就慢慢地靠近了。如果现实生活中我们的起心动念、开言吐语、待人接物始终是有距离的，始终是不正确的，那就麻烦。所以，大家可以把这些生活中的现象，一个一个地贯穿起来，用佛法的知见，用佛法这个武器来非常准确地命中这些烦恼，命中这些执着。我们现在就来说这个问题。

　　在学佛的过程里面，我们都在求诸佛菩萨救度于我。我们说过外在的三宝，住持三宝、事相上的三宝、佛法僧三宝，它的目的是要启发我们每个人内在的三宝。外在的泥塑、木雕、纸画、绢竹这些佛像，它是为了启发我们内在的觉性。每个人都有觉悟的本性，都能够认识到世间上的善善恶恶、好好坏坏。所以，你看看，但凡是有心的人，在世间上他不是白痴，他都认识得到。肚子饿了，他知道吃饭；犯困了，他知道睡觉；看到好的东西，他知道拿来；看到坏的东西，他知道躲。这都是人之本能，在佛法上叫做什么？就叫做觉性。

　　觉性体现在现实的生活当中，有这样两个含义。一个是“觉察”，一个是“觉悟”。觉察什么呢？烦恼。比方说，贪心、嗔恨心、贡高我慢心、愚痴心乃至邪见心。这种种的烦恼，我们有没有察觉？如果不能察觉，你的觉性就没有开发出来。但是明明白白的，在现实的生活当中，“哎哟，我烦恼得不得了！”，人人都会这么说，“最近烦得很！”烦什么呢？那就是烦恼引起的。为什么而烦？为什么不高兴？为什么不快乐？第一个就是要觉察这种原因。是什么样的东西引起我们内在这么烦躁、这么忧郁、这么痛苦？到底是什么原因？要觉察。很多人只知道自己烦，问他为什么烦，他就不知道了。为什么烦？不知道。佛教，实际上就是专门针对众生的种种烦恼、不如意，来帮助大家认清自己的感受，认清这种感受之上的原因。到底是什么引起了我们的快乐？到底是什么引起了我们的痛苦？你要能够认识，这就是觉察。

　　第一步觉察什么呢？佛法上给我们说：“痛苦是一种结果。”它的原因呢？它的原因就是烦恼。最初浅的烦恼有这么几个：一个是贪心，一个是嗔恨心，一个是愚痴心，一个是贡高我慢心，一个是邪知邪见心。可以归纳成这几种烦恼。当我们的贪心生起的时候，可以体验到由贪心而带来的痛苦，稍微有心的人就可以体验到。那种稍微知足的人在生活当中，就非常自在；那个欲望多的人，在现实的生活中老老实实的时候就少，痛苦非常。为什么？“心比天高，命比纸薄。”想要得到的东西太多太多，但是自己的福报还远远没有具足。想得到而没有得到，心里面是一种困乏，由这种困乏而来的贫穷感、困苦感就来了。由嗔恨心而来的，首先就像一把火似的在燃烧自己，而这把火不止是燃烧自己，还在燃烧我们周围的人。像这种嗔心的痛苦，但凡在不高兴的过程当中，你可以体验到这种因果。在嗔恨别人的过程中，你可以体验到这是一种苦，实实在在是一种苦。愚痴心，不懂因果，没有智慧。在现实生活中想追求这样，又想追求那样，但是就是追求不到，因为他忽略了因果关系。怎么才能得到这种果呢？必然有它的原因。

　　我们在世间上的种种追求，就像一只苍蝇一样，到处乱撞，而不知道它是怎么飞进来的，又要怎样飞出去。我们呢？也是这样的。不知道我们的欲望怎样就生起来了，我们又怎样来解决自己的欲望。不知道！所以这就是愚痴、无明而带来的结果，就是没有智慧。贡高我慢心，在骄傲自大的时候往往看不起别人。这种骄傲自大对别人是一种伤害。对自我呢？是一种限制。往往就是由于我们骄傲自大，所以说学东西的时候放不下，放不下你还学什么呢？我比世间上的人都对，我是天下第一，人家都不如我。但是往往在生活当中，我们认为不如自己的人，他过得很好、很逍遥、很自在、很富足。我们很想不通：“为什么这个家伙过得这么好？我根本看不起他的嘛！”那就是因为我们自己的慢心，贡高我慢的心障碍了自己，往往不能认识众生的长处，往往不能正确地认识外在的众生。

　　我们总是“我”字当头。不管是对父母也好，夫妻也好，儿女亲戚六眷也好，始终是我字抬头。认识别人的时候，都夹杂着一个我的执着。所以，时时刻刻都在比较，时时刻刻都陷在狭隘当中，不能正确地认识到对方。所以说来自于这种贡高我慢，使我们在人与人的相处过程当中，不能客观地看待别人，不能如实地理解对方，总是戴着有色眼镜来看问题，总是带着成见来待人接物。像我们带着成见去生活的，去待人接物的，往往就是什么？我们所说的有色眼镜。

　　我经常所举的一个例子，夫妻之间，经常是女的在问男的，男的在问女的：“为什么你变了呢？”别人是人就是要变嘛，他就不满意别人的变。刚刚接触的时候，觉得印象非常好，“为什么你就变了呢？结婚几年你就变了呢？刚刚谈恋爱的时候，觉得你的形象还比较苗条，为什么这几年就变老了呢？”她是人怎么会不变呢？肯定要变的。那个心也是在变，认识也在变，变化是正常的，不变是不正常的。但是，我们就执着，执着在生活当中留给我们最深印象的那一瞬间，我们就希望这一瞬间能够到永远，一直成为永恒。这是什么？这就是佛教所说的执着。什么叫执着？这就是执着。

　　生活中每一个时间段，或许说你比较高兴，或许说你比较能够找到感觉，但是，这种感觉毕竟是要过去的。一旦过去了，有智慧的人就知道放下，没有智慧的人就始终抓住这一刻不放。“这个时候好幸福呀，这个时候好愉快呀！”，就希望这样的时刻永远不过去，这就是佛教所说的执着。那么，在学佛的过程中，由于这样的执着而产生种种错误的知见，不相信因果，没有运动的观点，没有一种因缘条件随时随地都在生灭变化，随着生灭变化这些心也是一颗无助的心。《金刚经》上教我们，要有一颗无住的心来生活。什么叫“无住”？就是不要停驻在生活当中的某一个面上，某一个点上。要随着什么？随着真理而动，随着现实当…

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