《利器之輪》講記(一) 智海法師講述

　　2002年·四川省內江市聖水寺

　　《利器之輪》是一部大乘佛教修煉心智的基礎典籍，爲瑜伽大師法護(Dharmaraksita)所作。法護曾將《利器之輪》傳授給印度聖哲阿底峽(Atisa.九八二－－一零五四)，之後阿底峽與他的大弟子種敦巴優婆塞(Upasaka jBrom－ston－pa)將其由梵文譯爲藏文，並傳播至西藏。

　　各位同修：

　　我們利用前面的時間把《自我教言》與大家一起學習了一下。現在，老法師還沒回來，我們利用其他時間，把我給大家說過的《利器之輪》給大家學習一下。

　　《利器之輪》是印度的法護尊者的著作，傳給阿底峽尊者，阿底峽又把這個《利器之輪》傳到西藏，包括阿底峽尊者的大弟子種敦巴居士。這樣師師相傳，傳到現在。我是在學校裏的時候，曾經看到這本書。一位西藏的喇嘛在北京講過這個《利器之輪》，講得非常簡略。有個簡單的法本，就流傳到我們手上。我看了之後，非常歡喜。我說：“就這個因果的正見講得非常清楚的，《利器之輪》可以算是其中的一部著作。”

　　我們平時所說的，要相信叁寶，皈依叁寶。那麼在相信叁寶，皈依叁寶之後，要表現在自己的生活當中。“它的正知正見，要深信因果”，這句話誰都可以說，“善有善報，惡有惡報”，誰都知道信佛要信因果。但是怎麼信呢？一個因果的正知正見，落實到我們生活當中，它應該是一種什麼樣的學習態度呢？估計就沒有多少人細致地研究過了。常常看到一些居士、出家的法師們在現實的生活中，對一個又一個紛繁複雜的現象，並不能以佛法的觀點去認識它，而是以世俗的觀點去認識它。可以說，這與佛法就有一定的距離。佛法要求我們在日常的生活中的方方面面、點點滴滴，都要有一個一以貫之的態度和認識方法。這樣，我們學習佛法才算是相續的，連續不間斷的。要不然，我們在經堂裏念佛、學習，一回到家裏，一回到工作當中、生活當中，我們的言語、認知態度，都與佛法吻合不了，那就麻煩了。

　　所以說，我們自己的煩惱，也是一而再，再而叁，想解決而解決不了。生活中的難題，工作中遇到的不如意，乃至現實人生中善良的追求。這個願望、那個願望總是得不到落實，我們自己非常焦急。時間一天一天過去，無常隨時都在吞噬我們的生命，慢慢地我們也老大不小了。但是佛法呢？要能修證，我們沒有修證；要能境界，我們沒有境界。其中一個關鍵的地方就是什麼？就是我們的信心還遠遠不具足。

　　我們在日常生活當中，以佛法的態度來生活還沒有建立起來。所以，像這樣的事情，在現實中學佛弟子的身上屢屢發生。我們希望很快就能得到一些好處，但是就是得不到。原因何在？原因就在于我們內在的執著、煩惱非常深重。我們拿這些煩惱簡直沒有一點辦法。雖然很想解決它，但是找不到方法。那麼《利器之輪》給我們提供了一種方法。怎樣在現實生活當中糾正這些不如意的現象、境界？怎樣來改變現實生活當中不如意的遭遇？《利器之輪》給我們提供了一種方法。

　　爲什麼叫《利器之輪》呢？“輪”就像是輪子。佛法中說轉輪聖王有幾種寶貝，其中一種就是“輪寶”。他這種輪寶走到什麼地方，什麼地方就誠服于他，沒有可以障礙他的地方。冤家對陣，一旦看見他的輪子之後，就誠服了、降服了。所以他的這個輪子非常厲害，我們叫它輪寶。那麼，在佛法當中，我們說每個人都可以于法自在，但是我們就是不自在。爲什麼不自在

　　這個輪寶我們沒有得到。今天，就是拿這種鋒利的武器，對治執著，對治無明，對治煩惱。把這些武器教給大家。

　　這個可以單獨提出來，對于生活中點點滴滴的現象，可以個別的，一個偈語一個偈語地講，一個現象一個現象地說。在我們的生活當中，將會遇到許許多多的現象。每遇到一個現象，我們的心思都要正確地起心動念。那麼你學佛，就慢慢地靠近了。如果現實生活中我們的起心動念、開言吐語、待人接物始終是有距離的，始終是不正確的，那就麻煩。所以，大家可以把這些生活中的現象，一個一個地貫穿起來，用佛法的知見，用佛法這個武器來非常准確地命中這些煩惱，命中這些執著。我們現在就來說這個問題。

　　在學佛的過程裏面，我們都在求諸佛菩薩救度于我。我們說過外在的叁寶，住持叁寶、事相上的叁寶、佛法僧叁寶，它的目的是要啓發我們每個人內在的叁寶。外在的泥塑、木雕、紙畫、絹竹這些佛像，它是爲了啓發我們內在的覺性。每個人都有覺悟的本性，都能夠認識到世間上的善善惡惡、好好壞壞。所以，你看看，但凡是有心的人，在世間上他不是白癡，他都認識得到。肚子餓了，他知道吃飯；犯困了，他知道睡覺；看到好的東西，他知道拿來；看到壞的東西，他知道躲。這都是人之本能，在佛法上叫做什麼？就叫做覺性。

　　覺性體現在現實的生活當中，有這樣兩個含義。一個是“覺察”，一個是“覺悟”。覺察什麼呢？煩惱。比方說，貪心、嗔恨心、貢高我慢心、愚癡心乃至邪見心。這種種的煩惱，我們有沒有察覺？如果不能察覺，你的覺性就沒有開發出來。但是明明白白的，在現實的生活當中，“哎喲，我煩惱得不得了！”，人人都會這麼說，“最近煩得很！”煩什麼呢？那就是煩惱引起的。爲什麼而煩？爲什麼不高興？爲什麼不快樂？第一個就是要覺察這種原因。是什麼樣的東西引起我們內在這麼煩躁、這麼憂郁、這麼痛苦？到底是什麼原因？要覺察。很多人只知道自己煩，問他爲什麼煩，他就不知道了。爲什麼煩？不知道。佛教，實際上就是專門針對衆生的種種煩惱、不如意，來幫助大家認清自己的感受，認清這種感受之上的原因。到底是什麼引起了我們的快樂？到底是什麼引起了我們的痛苦？你要能夠認識，這就是覺察。

　　第一步覺察什麼呢？佛法上給我們說：“痛苦是一種結果。”它的原因呢？它的原因就是煩惱。最初淺的煩惱有這麼幾個：一個是貪心，一個是嗔恨心，一個是愚癡心，一個是貢高我慢心，一個是邪知邪見心。可以歸納成這幾種煩惱。當我們的貪心生起的時候，可以體驗到由貪心而帶來的痛苦，稍微有心的人就可以體驗到。那種稍微知足的人在生活當中，就非常自在；那個欲望多的人，在現實的生活中老老實實的時候就少，痛苦非常。爲什麼？“心比天高，命比紙薄。”想要得到的東西太多太多，但是自己的福報還遠遠沒有具足。想得到而沒有得到，心裏面是一種困乏，由這種困乏而來的貧窮感、困苦感就來了。由嗔恨心而來的，首先就像一把火似的在燃燒自己，而這把火不止是燃燒自己，還在燃燒我們周圍的人。像這種嗔心的痛苦，但凡在不高興的過程當中，你可以體驗到這種因果。在嗔恨別人的過程中，你可以體驗到這是一種苦，實實在在是一種苦。愚癡心，不懂因果，沒有智慧。在現實生活中想追求這樣，又想追求那樣，但是就是追求不到，因爲他忽略了因果關系。怎麼才能得到這種果呢？必然有它的原因。

　　我們在世間上的種種追求，就像一只蒼蠅一樣，到處亂撞，而不知道它是怎麼飛進來的，又要怎樣飛出去。我們呢？也是這樣的。不知道我們的欲望怎樣就生起來了，我們又怎樣來解決自己的欲望。不知道！所以這就是愚癡、無明而帶來的結果，就是沒有智慧。貢高我慢心，在驕傲自大的時候往往看不起別人。這種驕傲自大對別人是一種傷害。對自我呢？是一種限製。往往就是由于我們驕傲自大，所以說學東西的時候放不下，放不下你還學什麼呢？我比世間上的人都對，我是天下第一，人家都不如我。但是往往在生活當中，我們認爲不如自己的人，他過得很好、很逍遙、很自在、很富足。我們很想不通：“爲什麼這個家夥過得這麼好？我根本看不起他的嘛！”那就是因爲我們自己的慢心，貢高我慢的心障礙了自己，往往不能認識衆生的長處，往往不能正確地認識外在的衆生。

　　我們總是“我”字當頭。不管是對父母也好，夫妻也好，兒女親戚六眷也好，始終是我字擡頭。認識別人的時候，都夾雜著一個我的執著。所以，時時刻刻都在比較，時時刻刻都陷在狹隘當中，不能正確地認識到對方。所以說來自于這種貢高我慢，使我們在人與人的相處過程當中，不能客觀地看待別人，不能如實地理解對方，總是戴著有色眼鏡來看問題，總是帶著成見來待人接物。像我們帶著成見去生活的，去待人接物的，往往就是什麼？我們所說的有色眼鏡。

　　我經常所舉的一個例子，夫妻之間，經常是女的在問男的，男的在問女的：“爲什麼你變了呢？”別人是人就是要變嘛，他就不滿意別人的變。剛剛接觸的時候，覺得印象非常好，“爲什麼你就變了呢？結婚幾年你就變了呢？剛剛談戀愛的時候，覺得你的形象還比較苗條，爲什麼這幾年就變老了呢？”她是人怎麼會不變呢？肯定要變的。那個心也是在變，認識也在變，變化是正常的，不變是不正常的。但是，我們就執著，執著在生活當中留給我們最深印象的那一瞬間，我們就希望這一瞬間能夠到永遠，一直成爲永恒。這是什麼？這就是佛教所說的執著。什麼叫執著？這就是執著。

　　生活中每一個時間段，或許說你比較高興，或許說你比較能夠找到感覺，但是，這種感覺畢竟是要過去的。一旦過去了，有智慧的人就知道放下，沒有智慧的人就始終抓住這一刻不放。“這個時候好幸福呀，這個時候好愉快呀！”，就希望這樣的時刻永遠不過去，這就是佛教所說的執著。那麼，在學佛的過程中，由于這樣的執著而産生種種錯誤的知見，不相信因果，沒有運動的觀點，沒有一種因緣條件隨時隨地都在生滅變化，隨著生滅變化這些心也是一顆無助的心。《金剛經》上教我們，要有一顆無住的心來生活。什麼叫“無住”？就是不要停駐在生活當中的某一個面上，某一個點上。要隨著什麼？隨著真理而動，隨著現實當…

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