..續本文上一頁中如是而動。它要變，我們就跟著它變。怎麼變？這裏有因果的，自己能夠如是的掌握。它的因果是什麼？“善有善報，惡有惡報。”“一切唯心而造，唯識所顯。”所以唯識經典告訴我們，當你有這樣的心生起的時候，世間上就有這樣的現象與之對應；當有如是的因出現的時候，就有如是的果與它對應。這世間上，僅僅是一種顯現而已，沒有一個真實的。
古德給我們舉了一個放電影的例子。你看熒幕上悲歡離合，一個故事接著一個故事，很多人看得眼淚婆娑：“哎喲，好慘哦！好慘哦！”“好快樂哦！好快樂哦！”世間上說：“看戲的是瘋子！”往往你就不知道，電影的熒幕上所顯現的，它僅僅是一種顯現而已。它顯現的是什麼？是光和影的結合。一個膠片，在光的照耀之下，有這樣那樣的影像開始出現，于是我們在這樣的影像當中，産生快樂與不快樂的感覺。它所揭示出來的是什麼？就是這樣不真實的現象。所以，你要是看入迷了，往往我們就會看入迷，看到電影，看到電視，一抹鼻涕，一抹眼淚地在那裏哭得很傷心。旁邊有個人就在笑話你：“你真是瘋得厲害，看電視電影都要哭，你不知道那是編的呀？那都是文學作品。”所以說，我們的心實際上就是如此，在一些僅僅是顯現的影像上透不過去，認假作真，把這些假的東西，當成是真的東西。我們自己就執著，我們自己的情感也就由此而生。
佛法跟我們說，在生活中的點點滴滴、方方面面，都僅僅是影像而已，僅僅是顯現而已。如是心生起以後，就有如是影像顯現出來，一切都是唯識所顯，根據我們的分別心顯現出來的。如果我們把分別心對治下來，我們的心清淨下來了，那麼世間上的幻像也就停止了。當放電影的機器不再轉動以後，熒幕上就沒有了映像。當我們的分別心不再轉動的時候，當我們的執著心不再轉動的時候，世間上的幻像也就沒有了。
所以佛法說，我們現在所認識到的境界，那是自心所變現的，不是真實的，是虛妄的。《楞嚴經》上給我們舉了這麼一個例子，舉得非常好非常好。什麼例子呢？它說外面挂了一盞燈，假如說我們的眼睛出毛病了，看見這一盞燈就不是一盞燈，就成爲兩盞燈了。當他看見這兩盞燈以後，就問旁邊的人，他說：“我看見兩盞燈，這兩盞燈哪個是真，哪個是假？”旁邊的人就不好回答他了，哪個是真哪個是假嘛？它只有一盞燈，你看見是兩盞燈，本來沒有兩盞燈，只有一盞燈，兩盞燈是因爲你的眼睛出了毛病。就給我們舉了這個例子。你要是不相信，我經常叫你試驗一下，現場你都可以試驗。你把手指頭放在眼球上，輕輕地碰一下，你看一下，你的眼睛看到外面的事相就開始變了。原來僅僅是一個人，現在變成兩個人了。你試一下。它就是這樣，你說哪個是真？哪個是假呢？無所謂真，無所謂假，兩個原來是一個。當眼睛出了毛病以後，一個就變成了兩個，你說哪個是假的？假的只是因爲你放在眼睛上的手指頭，障礙了它。能夠認識到器官出了毛病，是聰明的人，他就不說是真是假，他會說把手指頭放下來再看看，到底是一個還是兩個。他把手指頭拿下一看：“哦，只有一個。”原來的兩盞燈到哪兒去了？本來沒有什麼兩盞燈，就是手指頭放在眼球上一壓迫，外在的世界就變了。
我們的心呢？也是這樣。當發生了錯誤的知見之時，就相當于我們用手把我們能夠認識的真心鉗製了，它就會産生錯覺，就會産生虛妄的認識。所以我們要求智慧，要能夠學習般若波羅蜜多。學般若波羅蜜，它就能把這些錯誤的幻像全部解決。所以，針對這些生活中的煩惱，是導致這個結果的原因。佛法上，一個是智慧，要認識，親近大善知識，聽聞佛法，把這些道理聽懂。但是，僅僅是聽聞佛法那是遠遠不夠的。我們在座的有許多老居士，不知道聽了多少年的佛法了，但是聽過去聽過來，他說：“師父，我就是記不住。我聽了再多，修行上還是沒有提高。我心裏的煩惱照樣解決不了”，他說：“你告訴我怎麼樣修行？”他感覺到聽聞佛法還遠遠不夠，還要修，是這樣的。那麼要怎樣修呢？在佛法當中，你都知道要講慈悲，慈悲是一個修行法門。面對外面所有的冤家對頭，我們要慈悲。當你內在的心安住在慈悲上了，對待世間上的一切人，都能讓我們生起一種學習的心態，都能夠學到東西。
慈悲是一個法門。另外一個，佛法的另一面，還給了衆生嗔恨心的修法，嗔恨一面的修法。比如說，對這些冤家對頭、煩惱，引起我們生死輪回的這些煩惱，它就是我們的冤家，就是我們的對頭。我們要發出離心，如果不發出離心就沒有辦法。以出離心來對治虛妄的現象，以出離心來對治我們那些錯誤的執著，而這種修法好多人都沒用上。他只知道佛門當中講慈悲，沒有想到要以大威德、大勢力、大手段來解決自己的煩惱。那麼《利器之輪》，它就是一個武器，非常鋒利的武器。武器拿來做什麼？拿來對治這些煩惱冤敵。煩惱就是我們的冤家對頭。我們要用《利器之輪》來對治它。
錯誤的知見、貢高我慢心、貪嗔癡心，這些都是引起我們生死痛苦的根本原因，我們要把它認得真真切切的。就像在生活當中，哪個整了你，害了你，哎喲，你記他一輩子。把他認得真真切切的。走到哪裏，只要一看到他：“就是你這個家夥整我的！”你要以這樣的心態來認識煩惱，把煩惱認識清楚。隨時隨地在自己生活當中，要把它認得明明白白的，實實在在的。只要它一出現：“就是你這個家夥使我生死輪回，使我痛苦不堪。”你要認識得到，這叫覺察。覺察這種煩惱的冤敵。
一旦把煩惱認識到了，要以大精進心、大勇猛心來對治它。所以說，《利器之輪》在開頭之初他就祈禱，向哪個祈禱？閻曼德迦。閻曼德迦是什麼？文殊師利菩薩的化身。文殊師利菩薩大家都知道，是智慧的化身。智慧，化成大威德、大勇猛、大勢力來解決什麼？解決煩惱。有大智慧的人，他就有大能力，他就能夠起大精進，能夠發生大勇猛。對治這些煩惱，他就有利用了。所以，你心裏要有這種力量。出離心，要非常猛烈。祈禱文殊師利菩薩智慧的化身，閻曼德迦。來祈禱，祈禱他什麼呢？以我自己的至誠、恭敬、懇切來祈禱。那麼，出離心、大威德、大勇猛、大勢力能夠自己要求自己。在自己身口意叁業當中，能夠生起這樣的猛烈心態。這就是我們對文殊師利菩薩的祈禱。希望我們內心能夠出生這種猛烈的出離心。把這種出離心要生起來。
如果不然，那就是沒有祈禱文殊師利菩薩，沒祈禱自己的大威德、大勢力。自己要要求自己嘛！自己不要求自己，那就麻煩。
把出離心生起來了之後，對于自己身心上的煩惱、執著、懶惰、懈怠種種不如意的現象，就要以大力能來對治它。像布施，四悉檀裏面不是有這個嘛。一個是布施財富，布施歡喜。以一顆歡喜的心態來生活，以一顆歡喜的心態來對待衆生。第二個，能夠讓善法生起來。第叁個，能夠讓惡法能夠對治下去。這就是一種大布施。但是你身心八萬四千煩惱，你能夠普遍地對治這些煩惱，這就是一種無上的布施，普遍的布施。那麼，我們今天修，就修這種布施。
所以說，在修行之初，《利器之輪》首先要求我們在座的諸位，都要能夠向文殊師利菩薩學習，向大威德菩薩學習。把自己的能力顯發出來，把自己的勇猛要開發出來。對于引起我們生活當中種種痛苦的現象，要徹底決裂。如果沒有這樣的心態，那麻煩。往往認賊作父的人，那是沒有救的。認煩惱，當作智慧，這種人沒有救。所以說，我們現在要認得清楚哪些是智慧，哪些是煩惱；哪些是恩人，哪些是冤家。要認得清楚。哪些是恩人？大布施、大修行、諸佛菩薩，那就是恩人；佛法，那就是我們的恩人。冤家對頭呢？執著、煩惱、無明、錯誤的行爲，就要認識得清楚。認識清楚了，真是要狠起勁跟它拼。《四十二章經》上所說的“譬如一人與萬人戰”，我們一個人與那些煩惱作戰，譬如一人與萬人戰，千萬退縮不得！千萬軟弱不得！一旦軟弱了，我們就被煩惱打敗了。你的心裏都沒有戰勝的意願，你什麼時間能夠戰勝？戰勝不了嘛。所以說，對于這些我們要有憤怒心，要有猛力心。
所以說，在其它的言教上就專門講到過。你比如說，我一而再，再而叁地輪回于自己的某種情緒，被某種情緒所掌握了。我明明知道這種情緒一點都要不得，但是我就是改不正，改不了。像這種時候，經上跟我們說，你在諸佛菩薩面前痛哭流涕，請求諸佛菩薩加被。痛斥自己的軟弱，徹底向它決裂。你能在諸佛菩薩面前，能夠達到這樣至誠、懇切、痛哭流涕，與自己的習氣毛病徹底決裂。哀求忏悔！往往這樣，對我們自己的修行就特別有幫助。這就是祈禱，祈禱叁寶加被我們。讓我們自己的善根能夠生起來，讓我們自己的心力能夠提得起來，讓我們有足夠的經曆來對付什麼？對付這些煩惱的冤家對頭。所以說，這是總的心態。就是要把這種心，要生起來。
把這種心生起來了之後，法護尊者就給我們說了，第一個偈語，他給我們講明了一種道理。他給我們說，孔雀它可以漫步在毒草叢中，不爲藥草或者是其它種植物所誘惑。孔雀，就是吃那些有毒的東西，專門吃那些有毒的草，有毒的花，越是毒孔雀就長得越美麗，但是其它的鳥雀它就不得行。他就給我們說明了這麼樣一個事實。這是一個比喻，比喻什麼？就是比喻有能力的人，有智慧的人，他才能夠跟孔雀一樣的，以貪心爲修道的器具。密宗，密教當中，貪心也是一種修道的法。但是，在我們顯教，很多就不大提倡。爲啥不大提倡呢？因爲一般的人，都很軟弱。就像一般的鳥雀一樣，稍微吃到點毒草，那就交代了，生命就沒有了。我們這些人，心力非常軟弱，就像一般的鳥雀一樣，吃不得一點點毒藥。吃到一點毒藥，我們就不得了。毒藥是什麼？就是紅塵當中的五欲享受。這就是毒藥。
在這種紅塵的五欲享受過程當中，能夠修行的人，那是絕少數絕少數…
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