泰北行脚记
圣行比丘修头陀行自传
沙门 那伽(瞿输) 著
瑜伽戒 黄谨良 译
本书在佛历二四八0年九月白分九日，上午七时，塔琛皇太妃於那伽罗闍耶室利王宫，请衲记述。在皇太妃请述前一夜，约晚九时，衲在寺塔前经行后，返房打坐，恍惚见一老人，自称是阿沙羯摩，驾牛车来访，并请衲上坐。登车後，觉四面皆水，老人自驾车在水面驰去，到彼岸，老人即骤现神通，身发祥光，对衲言：“慎护现业，免受来难。”天明，六时三十分，衲出化缘，至皇太妃宫，正是七时。斋讫，皇太妃即请写自传，计自童年起，至受沙弥戒、行脚、修头陀行、具受大戒等情事。
衲原籍南奔府他乌澄县那图区，六岁诞日，母亲带往寺为营斋供僧。时天气颇冷，衲见僧伽披袈裟，觉甚温暖，乃向母索袈裟，母答：“未出家，不能披。”旋见墙上贴有十二佛像，问母此为何？母答是佛像，不觉便起爱好之心，令母取，母不肯，则大号哭，住持乃为撕下送衲。
归家後，念念不忘佛，因问母：“佛现在何处？”母答：“佛已涅槃。”即请母带往涅槃见佛。母答：“涅槃在天上，不能去。”
后见比丘沿家化缘，装束与佛像相似，不觉呼母大喊：“妈！妈！佛来矣！佛来矣！佛到我家门前矣！”母闻呼声出视，见是比丘来化缘，便请比丘受供。衲见僧众进止威仪肃恭严整，深为崇仰。(暹罗称佛陀或比丘，另加“婆罗” —译义最胜—二字尊称，如称“婆罗佛陀”“婆罗比丘”“婆罗僧伽”等。故一般称佛陀或比丘时，往往同样简称为“婆罗”。 )
母亲供僧讫，衲因问僧从何处来？母答在寺来。又问佛从何处来住寺？母答佛出家剃度后来寺住。从此，衲即常求母送至寺剃度出家，母答年太小，不能出家。即求往寺住，母亦说太小，不能住。数请不得後，即号哭不食，母乃带至菩珍寺送与寺住持。住持问衲为何欲住寺？衲答望出家，住持说：“先在寺住，长大才可出家，如何？”衲答：“善！”是天即在寺住。
两月后，父亲贩牛回归，知衲居寺事，因来寺问衲愿回家否？衲答不愿，父亲乃许送寺住持，从此便在寺住。
是岁安居日，住持携往耶苏通县巴寺安居。寺距原籍约百五十公里，当乘牛车同往寺时，住持说三年後即行剃度礼，此时要先读书。自是心甚喜慰，但不知如何是三年？每天辄问住持是否已三年？住持每因此失笑。
至年八岁三月白分三日夜间，梦见佛身金光辉耀，醒来异常系念。起身礼佛後，发愿成佛；从此每礼佛，辄发愿成佛。
九岁，住持为剃度，受十戒，为沙弥，在寺学习课诵律论。
十五岁时，寺一少年比丘，招同往捕杀食一蜴，返寺礼佛诵经。就寝后，梦佛陀与二十三僧众在树下说法：“非因剃发而是沙门，非因黄衣而是沙门，非因无妻而是沙门，非因博学而是沙门。不恋己命，到处游方，乃是沙门。”
又梦中觉所立地，日光迫热，故趋就树下。时佛陀亲赐杯水，但饮下热辣似酒，脑鼻辣痛，不觉惊醒。时夜一时，四顾静寂，但见月光映彻大地，照见僧徒乱卧佛殿走廊间，不觉行下大殿，在芒果树下静坐，回思梦境，觉万分惶恐不安，思非行脚实修不可。天晓，化缘饭食讫，便向住持辞行。住持不准，衲谓昨夜已经决定，不能再住。说已，即对住持顶礼，供养香花，忏谢而出。是年十五岁。
四月黑分四日夜，行至隆盛村郊外寒林夜宿，初甚怕鬼，即寻思鬼是何物？旋知即心是鬼。更复思惟谛观牛猪鸡鱼蟹等畜生尸肉筋骨，我人食用不知万千，我身即是众生寒林，奈何惧此人类寒林。如是数数观察，至不知有鬼，乃离去。从此遇寒林即能住宿，无所怖畏。
行九昼夜，至湄公河滨，时约下午五时，渡湄公河(入越南境)，至一山，黄昏至一村长家，村长请至家宿，因外多野象。衲自思：既自称佛子，以佛为父，应无所畏。如是思已，便自前行。村长家人咸呼：“行脚比丘得大无畏，不宿人家。”实则衲心中甚为怖畏，只念安忍波罗密乃是必修之妙行，必能安忍野象畏乃能行脚，并非得大无畏。
行行至一山，山阳有一平地，初不知是野象必经路，以为平坦可经行。旁又有一他强树，有藤垂下如幕，乃张悬伞幕，结跏趺坐习定。(泰国行脚僧例不宿寺院人家，夜宿用幕，形同蒙古包而小，直径约公尺半，高约二公尺，白布制，张时用柄插地，用索分系四面，合时如大伞。)
至夜午後三时，有一大象经过，脚触悬伞索断。衲揭伞出视，面对大象，不觉怖畏气结，急爬出伞外丛藤株中。野象稍顾视，即用鼻提伞，掷地践踏，又拉藤自吃。时衲正在象颈下坐。
不久，又有二十一象来，围绕藤丛拉吃。衲颇自悔恨此行，又复甚怖畏，乃一心专念：此次行脚乃是依教修行，愿叁宝威神加被。一切苦厄销灭，发愿已，觉喉不堪，乃大咳一声，象竟大惊，各自走散。其时天亦将晓，起视衣钵，皆散跌坑下。乃下坑拾取，仍返入村化缘。遇村长，问：“师在何处宿？野象有扰师否？”衲静默不答。村长惊异自言：“沙弥何不答我问耶？”又随行往视衲宿处，见有象践踏伞残迹。再问衲：“野象坏师尊资具时，不害师耶？”衲仍自用斋，不语不答。斋毕，再沿山行叁公里许，至一池，池有王莲、金莲，池边杂树荫凉，岸高峻，有斜地可上下五处，是虎象熊猴野兽饮水处。衲见水清树凉，是寂静处，遂在池旁半公里处尼拘律树下坐。
下午五时许，山后有虎啸声，似将来饮水。又小时，四面皆有虎啸声，其时忽甚为怖畏，身毛皆竖。又小时，虎啸声渐近，六虎各从一方来，不觉气结喉强，涕泪横流不止，急取袈裟被覆头顶，其时但觉气结泪流。至夜十一时许，有猴从树下，旋绕衲身悲啼，又沿衲坐份，枕衲膝而睡，乃稍觉气松。遂至诚发愿：“愿三宝、诸天证知！如我与何一兽宿有执怨，即请来取我命；如无，则勿碍我修行。”发愿已，更一心念佛，观息出入。天将晓时，闻虎啸声，又骤气结泪下。继野象号声又起，更大惊怖，气塞喉哽，耳大鸣似声，失去知觉，如无梦之睡。但又觉有青年男女持莲花来供，并谓：“师须再安忍！师将在现生偿了宿怨。”闻其语毕，亦醒。
天既明，持钵往行乞。甫至村长家门前，村长即宣告邻近：“师父又来化缘，信者可供养，不信者听便。”察其语意，颇以衲为狂人，是天施者仅二人，得饭二团，大小约如鸭蛋。遂归，饭食后静坐经行。比黄昏，闻虎啸声，又气塞泪下，彻夜不能入寐，枯坐不敢动；又用袈裟披头，使野兽误为枯树。如是者三日，白天或经行，或坐或睡，入夜则假装枯树静坐。
至第四日，忽起归寺之念。正在思索间，骤见一大蜈蚣自石孔中走出，至衲前，自咬其肠腹至死。旋又见一龟，含来桑果，放在膝前，稍停便去。不觉自念：“如能销此怖畏之心，则何处不可住？今当面对此怖畏，正修安忍波罗密多，毋论如何，将安忍到底。”但至黄昏虎啸，又气塞泪下。如是延至第十日晚，闻山上虎啸，又气塞不能自已，乃自思忍此怖畏已达十日，仍不能自遣，重返旧寺，当为师尊、道友等所轻笑，成终生苦恼。在此苦，返寺亦苦。再思如为虎咬死，真较每夜熬苦为善。受虎咬死，不过几小时之苦，终较夜夜忍苦为善。决定后，即起立整理袈裟，行至虎饮水处，结跏趺坐下。自思：“如虎食我，当先嚙颈，不及小时已死。”想后便自发愿：“如我在今天死去，愿我所修众善，得生善趣。”作念发愿已，合眼正念而坐。少顷虎来，旋闻虎呼吸声，开眼即见一大虎在前蹲立，虎足粗大，约如己颈项，即气塞泪滴，不觉俯身伏下，预待虎吃。虎似稍视，继发声大啸，又力抓土泥，泥飞扬落头颈三次，但反跳上池边而去，随行随啸。自念命当未终，故虎不吃。乃起随虎行，相距约十步。虎见人来，蹲立作扑势。衲又前行，相距仅二步。虎稍视，即跳跃沿山腰走去。更返尼拘律树下，自思：“人是一切有生之灵，有善心性，有善福德，来生人中。但亦不能因怖死而能免一死，亦不能因愿死而得死去，只是循业食果而已。”思次，到达树下石头上稍坐，又自思：“现前想死，自上前就虎吃，但宿业不现，不得死。其他死者，生前在家安居，亲族守护，不愿其死，彼亦未愿死，而且亦无人杀害，但亦仍死去。生与死并非在谁之掌握，生死乃是业果，乃是心愿以外之事，并非心愿得已把握。不愿死，结果亦至于死；愿死，而竟不得死。心乎！心乎！生死并非你属也。”
思至此，自觉怖死乃至愿死，终是无聊之苦恼。生死毕竟是业报因缘，欲护之而令其永生，究不可得。欲灭之而就虎食，亦不可能。寻思至此，惧怕稍销。时夜分初更，不觉倦极，乃就石仰卧，见晴空如洗，繁星灿烂，不觉胸怀大宽。少顷，虎啸声起，乃自说言：“我知道！我知道！性命并非我有，我当告知业报。业乎！业乎！虎来也，你将如之何？”寻思未久，即入睡去。是夜梦一大白象，载至山顶上大树荫下坐。
既醒，觉梦境乃是精进之兆，自思前者因怖畏覆蔽本心，不能用心伺察，今将修何行持以自坚定？自念“四念处”乃是佛所教诫行人，能在七年或七月或七日中得悟，乃正坐思惟，观身非我，观受非我，观心非我，乃至观法非我。又复寻思：“我今弃舍众苦所集之身，以求安乐，而此感受安乐之受，已非是我，不属於我；受乐之心亦非是我，不属於我。乐之法境亦非是我，不属於我。如是，一切心法皆非是我，不属於我。”再四思惟，直至天晓，乃持钵步出化缘。路上又再寻思：“因我心之烦闷而生之苦，与因我心之喜悦而生之乐，乃至因我心之不执而轻安，并非我有，非我非所，实无乐受、苦受、舍受，但因何始终蕴藏在我心中，无有尽极？”
行行之间，恰遇村长，村长谓如师不是狂人，当另有诡计，实不能久住在此，请方便离开。托钵返，即当日离开。
行越二山，抵塔朋难林，正值日午，口渴思饮，乃至林中小溪就饮。比至，见一虎吃人，正在吃其右膝…
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