..续本文上一页，因立住寻思：“业乎！业乎！你尝有此业不耶？如有，可随时死。如无有，愿我得成就圣教行持。”寻思发愿已，乃就溪饮水，虎见人来，即衔尸跳跃上岸而去。衲饮水后，即依虎跳处行，虎见人随，再前走约百公尺，衲随行，不一少顷，值虎伏下作欲扑势，因寻思：“如你我二生命过去有业结，可循业现行。如无，请勿来相侵害。”作念已，乃上前，距虎约一公尺，虎稍视，即跃入密林而去。
是夜九时余，出林，到一卡族人村落，见其神座，以为是屋外凉棚，因就坐，并燃丁木炬。卡人见火，各持刀杖长矛来围，作欲刺杀状。语言又不通，不能解释，乃安立点头示意。彼等乃往召一人来，能说寮语，问将何往？答来山行脚，修习止观。彼人谓来此燃火炬，触犯其鬼，须购牛来供鬼，始得离开。衲答身上并无一文，彼乃搜索钵囊，见无银钱，乃索取剃刀及上衣，衲只许其取去上衣，彼即割为十六片，分赠各人，然后散去。
是夜，在该处就睡。天明持钵往彼等化缘，只懂寮语一人供养白饭一团，大小约如鸭蛋，回返旧处食讫。再行越四小山，依山腰行进。至下午五时，正在寻觅宿处，忽见一沙弥在石上静坐，手数念珠，急上前问。沙弥不答，但用笔书，是缅甸人，与师同修头陀行，行脚各地。近师圆寂，存自己一人，今年十七岁，想仍随缘行脚各地，又自写名“专”。
是夜与专沙弥同宿一洞。天明，专沙弥手招衲曰：“沙弥！请来此。”衲近前坐，专沙弥乃告称：“此去人烟少，如须早餐，先听猴啼声。猴所在处，即有可吃之生果。”说罢，即静坐不语。衲乃向彼辞行。正即行，专沙弥又再告：“尊者再前行，须学五佛陀罗尼。”问云何“五佛陀罗尼”？专沙弥即诵曰：“那弥多。摩迦缕那。佛陀波罗尼。陀仁尼。耶慈心。”又说：“尊者能时时诵此，当能度脱一切灾难。”
与专沙弥辞别后，行三日，尚未逢见人家。每日一餐，以生果为食。至第四日黄昏，至一聚落，共有卡族六家，言语不通，因就石岩就寝。早往化缘，见一老人正在焙玉蜀黍筒(泰北多以玉蜀黍或糯米装入竹筒，就火薰熟，食肉亦多用此法。)，赤身无衣服。衲行至其门前而立，彼一见即跃起，执柴杖作欲击势。衲闭眼安立，不一小时，觉其用手轻执上衣端，并说话。衲乃指其玉蜀黍筒，彼随送与。衲乃退坐屋前石岩上食，彼亦随行来看，又膝行来轻抚衲足，表示敬爱之意。旋往召男女数人来，皆无衣服，女人亦膝行来抚足，衲乃摇手示意，并执一男人之手抚一男人之足，再指女人，摇手示不可触，彼等亦皆知晓女人不可摩触衲足。
入晚，衲就一岩石上卧，彼等再来围看。岩旁有一尼拘律树，树旁有池，林木荫幽，自思此地颇宜修行，乃在此修水观十九日。
复前越一大山，傍晚至一卡族聚落，共有九户，正新徙来此。中有二人略懂寮语，问将何往？答谓赴各地行脚，修习止观。彼谓前面人家少，言语不通，勿去为佳。衲乃决在此安居一腊。在安居期间，只有二通寮语者施斋，斋食为玉蜀黍筒。每日修习水观，心境甚为轻安，亦无任何厄难。解安居后五日(此时师当为十六岁)，再前行越三小山。至晚，尚未遇见人家，乃登山寻泉水及宿处，骤见山上有一老比丘，在一洞前拾生果，即上前礼拜，问师父住在何处？彼答住在三界之内。乃攀登至洞，安钵洞内，就山泉浴。旋老比丘亦返洞，共在洞内就寝。夜半，老比丘召教持一小咒曰：“ 唵。乌阿末。南无佛陀耶。沙苏曼。”并谓：“沙弥！你能时时诵此，则现生、来生，事事如愿。”衲礼拜受持，老比丘即辞去，其时约夜一时，衲问：“师父将何往？”彼答：“在三界内行脚。”问师父德号，答名“比丘”。说罢，沿山腰而去。是夜宿洞中，天将晓，有一盈握大蛇来围绕衲脚，至天明始去。
早静听猿猴啼声，沿声往寻生果。此处可食之生果几无类不备，香蕉及柑桔尤多。再前行三夜，未逢人家，但遇见一群野人，平时依居山洞，食生果，无衣服，亦无语言，用干蜂窝作婴儿被。遇人即弃舍用具，四散逃走。检视其弃物，只有摩擦生火柴枝及干蜂窝等二物。
再越山行三日夜，至一村落，名婆网，有一小寺，信佛教，但比丘日食三餐，在寺内可摩触女人。在此居十六日，终为住持逐出。因衲一日一餐，又终日静坐，不能与彼等同流合污也！
再越山行二日夜，至一聚落，名巴勒约，有四十家，能说寮语，种玉蜀黍自给。有大清池，遂在此修观十三月，并坐安居一腊(时师当为十七岁)修习止观，令心停在脐际，觉甚轻安。自念人世之苦乃在心之不息，世人所苦所乐只在其心，心起可爱之境即乐，心起不可爱之境即苦；如能使心无作，不起可爱及不可爱二境，则自得轻安。在洞十三月中，只是六时窥视心生心灭。
解安居后，续行五日，至一山，有一寮文石碑，言此山名银盆山，为弥多公主离宫。其山有一大池，水从山顶流来，而腥秽不堪，有蚯蚓，味臭不可饮，洗水洗足亦臭腻不堪，颇觉其异，乃静坐观其究竟。至夕阳西下，闻泉声停止，开眼果见水涸，旋即见大鳝鱼爬出，大约四握，长约六公尺，有红色、黄色、蓝色、赤色不等，乱爬池中。时日已晚，即登山顶寻一睡地。至山顶，遇一比丘，法号沙荼婆底，寮国人，现年二十五岁。问师行脚几年？有何所得？彼一一答问。又谓行人如有夙因，则能精进不退；能见宿生者，更能精进不退。又谓：“汝沙弥伺察念起念灭功夫已甚好，惟上无慧，今后当精勤修习。”
师甚有密行，有时同出化缘，师在前，衲随后行，但斋主只见衲，不见师。此山只有人家五家，田作为主。与师同修禅定十六天，至第十七天，师即辞行。衲随逐师后，至一河，师履水而过，如行平地。
再山行二日，至越南之汪县，在豆涯山一洞住宿。每日往万铃村化缘，村距洞约五公里。在此处修水观、空观共二腊。(时师当十九岁)在安居中，汪县僧管长令往寺住，衲辞以发愿在山修行，请大德慈悲方便，管长不许，再三相强。乃自思此是修持恶业障，当迁往他处。但转念：此乃正修忍辱波罗蜜机缘，遂礼管长，辞返洞住，立志修定，不言不语。管长令人往请，亦不作答。至十馀日，村长来告：“沙弥若不往晤管长，则须离山。”衲乃往晤。至寺，顶礼管长毕，即正坐不语。管长虽教诫叱斥，亦不作答，唯一心伺察念起念灭。直至天明，觉身心轻安无比，复自思管长所责斥语声，只是音响，既无性命，亦无人我。随其音声，喜之者则称善，恶之者则称恶。世上亦不能无声；我之耳根如尚健全，安能无声入耳？在村落则闻人声，入山林则闻鸟兽声，声无好坏，法尔如是。
天明已，乃返洞住，续修无我观。未几日，县长令警察来请到县署问话。到署，县长问十戒十善业等事，自思彼问并非起信起修，只是试探义学，事近戏弄，故合眼静坐不语。县长见数问不答，即自说言：“此人既聋又哑，又是颠狂，如何能做沙弥？”衲仍静坐不答。直至天晓，始归洞内。
安居后二日，县长又令警察来，谓安居期内，沙弥应到寺住，衲仍如前合眼静坐不答。县长即谓：“沙弥只知合眼，且暂禁二三日，看看是否颠狂？”县长语毕，即有警察来牵衲入铁牢内，衲随行到铁笼内，静坐不语，但自思此时如能装狂，则县长可容易措理，又得往山修行。乃独自言语，或时大笑。至第三日，警察果报告县长，谓是狂沙弥，无罪释放。
到洞住月馀，有十馀人来洞供养，谓：“不信师尊是狂人，狂人安能持戒静坐？但亦请师尊稍为开示，以释众疑。”衲微笑不答。饭食讫，衲为诵回向赞，并谓众人：“衲将在此安居二腊，将来诸檀越自能知之。”自是每日有男女居士到洞供斋。
第一腊解安居后，县长闻每天有人到洞供养，复派警来请往县署。比到署，县长亲延入内，供饮料、蒲留、槟榔、香菸，然后请受三皈五戒。衲既授讫，即请说法。衲乃报称：“山朽拟在此修持二腊，居士如谛诚乐法，请于次安居期却后三十日至洞会晤，当为诸大德说。”县长似已信解，亦不相强，任衲归住山洞。
至明安居期后三十日，亦即衲行脚之第四个安居期，依期来洞之善男女颇多，县长亦到。衲为说：“人世苦乐皆是无常，苦乐一念乃是行蕴造作假立。”又说：“制心在定，以慧长养定心，请诸大德檀越亲近善知识，正修慧学，恒住正定”等等。
说法后三日，自思从此下去，每天每夜将有居士过往谈话，大碍修持。乃于第八夜离开，行至南庄区寒林中，住九日。第十日，区寺住持即来告言：“你是狂沙弥，勿在此住。”衲告言：“沙弥亦即沙门，义是静息。谁能静息？便是沙弥。又佛说：“有嫉念人，有贪心人，不行头陀，不是沙门。””住持闻语，卒起大怒，令人带衲往寺，禁在大殿。二日后，来殿审问，衲静坐不语，住持即判罚挑沙，并问：“如此判罚，你服不？”衲不作答。住持乃带衲交送警察，警察寄押颂空法庭监狱。二日后，庭长约同住持、县长来会讯问，结果庭长以衲并无欺众损公之举，判释自由行住。
衲遂延湄公河行至班衣林之四檀山，在此修定，并习三日一餐。山中有卡族人约三、四十人，见衲三日始一食，遂传为“福鬼”(卡族称其神为“福鬼”)，争相聚集围观。衲为阐解佛教及安忍精进之义，彼等不解，更竟日围观，进而竟夜坐守，欲看衲示现神变。无法，乃沿挂山前行，至婆域山，遇一比丘在洞习定，即此处传称得他心通之赖法师。衲乃伏地顶礼，拟问杂念、正念、离念、定念等四念差别，未启问间，法师即微笑告言：“你有何疑？可谈四念矣！”衲闻，不觉愕然，乃再顶礼请为开示，并与师同住十六日。至第十七日，衲骤患病，病势颇沉重，法师亦辞行，行前告言：“沙弥勿忧！你病必愈，此生你必能具受大戒。你前生百十一生为行脚沙弥，但未受大戒而死，此乃夙业，因尝十一世为虎，食杀十恩人之故。今世宿障已销，当得具受比丘大戒。”又告言：“你沙弥今生亦有虎性…
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