..續本文上一頁，因立住尋思：“業乎！業乎！你嘗有此業不耶？如有，可隨時死。如無有，願我得成就聖教行持。”尋思發願已，乃就溪飲水，虎見人來，即銜屍跳躍上岸而去。衲飲水後，即依虎跳處行，虎見人隨，再前走約百公尺，衲隨行，不一少頃，值虎伏下作欲撲勢，因尋思：“如你我二生命過去有業結，可循業現行。如無，請勿來相侵害。”作念已，乃上前，距虎約一公尺，虎稍視，即躍入密林而去。
是夜九時余，出林，到一卡族人村落，見其神座，以爲是屋外涼棚，因就坐，並燃丁木炬。卡人見火，各持刀杖長矛來圍，作欲刺殺狀。語言又不通，不能解釋，乃安立點頭示意。彼等乃往召一人來，能說寮語，問將何往？答來山行腳，修習止觀。彼人謂來此燃火炬，觸犯其鬼，須購牛來供鬼，始得離開。衲答身上並無一文，彼乃搜索缽囊，見無銀錢，乃索取剃刀及上衣，衲只許其取去上衣，彼即割爲十六片，分贈各人，然後散去。
是夜，在該處就睡。天明持缽往彼等化緣，只懂寮語一人供養白飯一團，大小約如鴨蛋，回返舊處食訖。再行越四小山，依山腰行進。至下午五時，正在尋覓宿處，忽見一沙彌在石上靜坐，手數念珠，急上前問。沙彌不答，但用筆書，是緬甸人，與師同修頭陀行，行腳各地。近師圓寂，存自己一人，今年十七歲，想仍隨緣行腳各地，又自寫名“專”。
是夜與專沙彌同宿一洞。天明，專沙彌手招衲曰：“沙彌！請來此。”衲近前坐，專沙彌乃告稱：“此去人煙少，如須早餐，先聽猴啼聲。猴所在處，即有可吃之生果。”說罷，即靜坐不語。衲乃向彼辭行。正即行，專沙彌又再告：“尊者再前行，須學五佛陀羅尼。”問雲何“五佛陀羅尼”？專沙彌即誦曰：“那彌多。摩迦縷那。佛陀波羅尼。陀仁尼。耶慈心。”又說：“尊者能時時誦此，當能度脫一切災難。”
與專沙彌辭別後，行叁日，尚未逢見人家。每日一餐，以生果爲食。至第四日黃昏，至一聚落，共有卡族六家，言語不通，因就石岩就寢。早往化緣，見一老人正在焙玉蜀黍筒(泰北多以玉蜀黍或糯米裝入竹筒，就火薰熟，食肉亦多用此法。)，赤身無衣服。衲行至其門前而立，彼一見即躍起，執柴杖作欲擊勢。衲閉眼安立，不一小時，覺其用手輕執上衣端，並說話。衲乃指其玉蜀黍筒，彼隨送與。衲乃退坐屋前石岩上食，彼亦隨行來看，又膝行來輕撫衲足，表示敬愛之意。旋往召男女數人來，皆無衣服，女人亦膝行來撫足，衲乃搖手示意，並執一男人之手撫一男人之足，再指女人，搖手示不可觸，彼等亦皆知曉女人不可摩觸衲足。
入晚，衲就一岩石上臥，彼等再來圍看。岩旁有一尼拘律樹，樹旁有池，林木蔭幽，自思此地頗宜修行，乃在此修水觀十九日。
複前越一大山，傍晚至一卡族聚落，共有九戶，正新徙來此。中有二人略懂寮語，問將何往？答謂赴各地行腳，修習止觀。彼謂前面人家少，言語不通，勿去爲佳。衲乃決在此安居一臘。在安居期間，只有二通寮語者施齋，齋食爲玉蜀黍筒。每日修習水觀，心境甚爲輕安，亦無任何厄難。解安居後五日(此時師當爲十六歲)，再前行越叁小山。至晚，尚未遇見人家，乃登山尋泉水及宿處，驟見山上有一老比丘，在一洞前拾生果，即上前禮拜，問師父住在何處？彼答住在叁界之內。乃攀登至洞，安缽洞內，就山泉浴。旋老比丘亦返洞，共在洞內就寢。夜半，老比丘召教持一小咒曰：“ 唵。烏阿末。南無佛陀耶。沙蘇曼。”並謂：“沙彌！你能時時誦此，則現生、來生，事事如願。”衲禮拜受持，老比丘即辭去，其時約夜一時，衲問：“師父將何往？”彼答：“在叁界內行腳。”問師父德號，答名“比丘”。說罷，沿山腰而去。是夜宿洞中，天將曉，有一盈握大蛇來圍繞衲腳，至天明始去。
早靜聽猿猴啼聲，沿聲往尋生果。此處可食之生果幾無類不備，香蕉及柑桔尤多。再前行叁夜，未逢人家，但遇見一群野人，平時依居山洞，食生果，無衣服，亦無語言，用幹蜂窩作嬰兒被。遇人即棄舍用具，四散逃走。檢視其棄物，只有摩擦生火柴枝及幹蜂窩等二物。
再越山行叁日夜，至一村落，名婆網，有一小寺，信佛教，但比丘日食叁餐，在寺內可摩觸女人。在此居十六日，終爲住持逐出。因衲一日一餐，又終日靜坐，不能與彼等同流合汙也！
再越山行二日夜，至一聚落，名巴勒約，有四十家，能說寮語，種玉蜀黍自給。有大清池，遂在此修觀十叁月，並坐安居一臘(時師當爲十七歲)修習止觀，令心停在臍際，覺甚輕安。自念人世之苦乃在心之不息，世人所苦所樂只在其心，心起可愛之境即樂，心起不可愛之境即苦；如能使心無作，不起可愛及不可愛二境，則自得輕安。在洞十叁月中，只是六時窺視心生心滅。
解安居後，續行五日，至一山，有一寮文石碑，言此山名銀盆山，爲彌多公主離宮。其山有一大池，水從山頂流來，而腥穢不堪，有蚯蚓，味臭不可飲，洗水洗足亦臭膩不堪，頗覺其異，乃靜坐觀其究竟。至夕陽西下，聞泉聲停止，開眼果見水涸，旋即見大鳝魚爬出，大約四握，長約六公尺，有紅色、黃色、藍色、赤色不等，亂爬池中。時日已晚，即登山頂尋一睡地。至山頂，遇一比丘，法號沙荼婆底，寮國人，現年二十五歲。問師行腳幾年？有何所得？彼一一答問。又謂行人如有夙因，則能精進不退；能見宿生者，更能精進不退。又謂：“汝沙彌伺察念起念滅功夫已甚好，惟上無慧，今後當精勤修習。”
師甚有密行，有時同出化緣，師在前，衲隨後行，但齋主只見衲，不見師。此山只有人家五家，田作爲主。與師同修禅定十六天，至第十七天，師即辭行。衲隨逐師後，至一河，師履水而過，如行平地。
再山行二日，至越南之汪縣，在豆涯山一洞住宿。每日往萬鈴村化緣，村距洞約五公裏。在此處修水觀、空觀共二臘。(時師當十九歲)在安居中，汪縣僧管長令往寺住，衲辭以發願在山修行，請大德慈悲方便，管長不許，再叁相強。乃自思此是修持惡業障，當遷往他處。但轉念：此乃正修忍辱波羅蜜機緣，遂禮管長，辭返洞住，立志修定，不言不語。管長令人往請，亦不作答。至十馀日，村長來告：“沙彌若不往晤管長，則須離山。”衲乃往晤。至寺，頂禮管長畢，即正坐不語。管長雖教誡叱斥，亦不作答，唯一心伺察念起念滅。直至天明，覺身心輕安無比，複自思管長所責斥語聲，只是音響，既無性命，亦無人我。隨其音聲，喜之者則稱善，惡之者則稱惡。世上亦不能無聲；我之耳根如尚健全，安能無聲入耳？在村落則聞人聲，入山林則聞鳥獸聲，聲無好壞，法爾如是。
天明已，乃返洞住，續修無我觀。未幾日，縣長令警察來請到縣署問話。到署，縣長問十戒十善業等事，自思彼問並非起信起修，只是試探義學，事近戲弄，故合眼靜坐不語。縣長見數問不答，即自說言：“此人既聾又啞，又是顛狂，如何能做沙彌？”衲仍靜坐不答。直至天曉，始歸洞內。
安居後二日，縣長又令警察來，謂安居期內，沙彌應到寺住，衲仍如前合眼靜坐不答。縣長即謂：“沙彌只知合眼，且暫禁二叁日，看看是否顛狂？”縣長語畢，即有警察來牽衲入鐵牢內，衲隨行到鐵籠內，靜坐不語，但自思此時如能裝狂，則縣長可容易措理，又得往山修行。乃獨自言語，或時大笑。至第叁日，警察果報告縣長，謂是狂沙彌，無罪釋放。
到洞住月馀，有十馀人來洞供養，謂：“不信師尊是狂人，狂人安能持戒靜坐？但亦請師尊稍爲開示，以釋衆疑。”衲微笑不答。飯食訖，衲爲誦回向贊，並謂衆人：“衲將在此安居二臘，將來諸檀越自能知之。”自是每日有男女居士到洞供齋。
第一臘解安居後，縣長聞每天有人到洞供養，複派警來請往縣署。比到署，縣長親延入內，供飲料、蒲留、槟榔、香菸，然後請受叁皈五戒。衲既授訖，即請說法。衲乃報稱：“山朽擬在此修持二臘，居士如谛誠樂法，請于次安居期卻後叁十日至洞會晤，當爲諸大德說。”縣長似已信解，亦不相強，任衲歸住山洞。
至明安居期後叁十日，亦即衲行腳之第四個安居期，依期來洞之善男女頗多，縣長亦到。衲爲說：“人世苦樂皆是無常，苦樂一念乃是行蘊造作假立。”又說：“製心在定，以慧長養定心，請諸大德檀越親近善知識，正修慧學，恒住正定”等等。
說法後叁日，自思從此下去，每天每夜將有居士過往談話，大礙修持。乃于第八夜離開，行至南莊區寒林中，住九日。第十日，區寺住持即來告言：“你是狂沙彌，勿在此住。”衲告言：“沙彌亦即沙門，義是靜息。誰能靜息？便是沙彌。又佛說：“有嫉念人，有貪心人，不行頭陀，不是沙門。””住持聞語，卒起大怒，令人帶衲往寺，禁在大殿。二日後，來殿審問，衲靜坐不語，住持即判罰挑沙，並問：“如此判罰，你服不？”衲不作答。住持乃帶衲交送警察，警察寄押頌空法庭監獄。二日後，庭長約同住持、縣長來會訊問，結果庭長以衲並無欺衆損公之舉，判釋自由行住。
衲遂延湄公河行至班衣林之四檀山，在此修定，並習叁日一餐。山中有卡族人約叁、四十人，見衲叁日始一食，遂傳爲“福鬼”(卡族稱其神爲“福鬼”)，爭相聚集圍觀。衲爲闡解佛教及安忍精進之義，彼等不解，更竟日圍觀，進而竟夜坐守，欲看衲示現神變。無法，乃沿挂山前行，至婆域山，遇一比丘在洞習定，即此處傳稱得他心通之賴法師。衲乃伏地頂禮，擬問雜念、正念、離念、定念等四念差別，未啓問間，法師即微笑告言：“你有何疑？可談四念矣！”衲聞，不覺愕然，乃再頂禮請爲開示，並與師同住十六日。至第十七日，衲驟患病，病勢頗沈重，法師亦辭行，行前告言：“沙彌勿憂！你病必愈，此生你必能具受大戒。你前生百十一生爲行腳沙彌，但未受大戒而死，此乃夙業，因嘗十一世爲虎，食殺十恩人之故。今世宿障已銷，當得具受比丘大戒。”又告言：“你沙彌今生亦有虎性…
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