泰北行腳記
聖行比丘修頭陀行自傳
沙門 那伽(瞿輸) 著
瑜伽戒 黃謹良 譯
本書在佛曆二四八0年九月白分九日，上午七時，塔琛皇太妃於那伽羅闍耶室利王宮，請衲記述。在皇太妃請述前一夜，約晚九時，衲在寺塔前經行後，返房打坐，恍惚見一老人，自稱是阿沙羯摩，駕牛車來訪，並請衲上坐。登車後，覺四面皆水，老人自駕車在水面馳去，到彼岸，老人即驟現神通，身發祥光，對衲言：“慎護現業，免受來難。”天明，六時叁十分，衲出化緣，至皇太妃宮，正是七時。齋訖，皇太妃即請寫自傳，計自童年起，至受沙彌戒、行腳、修頭陀行、具受大戒等情事。
衲原籍南奔府他烏澄縣那圖區，六歲誕日，母親帶往寺爲營齋供僧。時天氣頗冷，衲見僧伽披袈裟，覺甚溫暖，乃向母索袈裟，母答：“未出家，不能披。”旋見牆上貼有十二佛像，問母此爲何？母答是佛像，不覺便起愛好之心，令母取，母不肯，則大號哭，住持乃爲撕下送衲。
歸家後，念念不忘佛，因問母：“佛現在何處？”母答：“佛已涅槃。”即請母帶往涅槃見佛。母答：“涅槃在天上，不能去。”
後見比丘沿家化緣，裝束與佛像相似，不覺呼母大喊：“媽！媽！佛來矣！佛來矣！佛到我家門前矣！”母聞呼聲出視，見是比丘來化緣，便請比丘受供。衲見僧衆進止威儀肅恭嚴整，深爲崇仰。(暹羅稱佛陀或比丘，另加“婆羅” —譯義最勝—二字尊稱，如稱“婆羅佛陀”“婆羅比丘”“婆羅僧伽”等。故一般稱佛陀或比丘時，往往同樣簡稱爲“婆羅”。 )
母親供僧訖，衲因問僧從何處來？母答在寺來。又問佛從何處來住寺？母答佛出家剃度後來寺住。從此，衲即常求母送至寺剃度出家，母答年太小，不能出家。即求往寺住，母亦說太小，不能住。數請不得後，即號哭不食，母乃帶至菩珍寺送與寺住持。住持問衲爲何欲住寺？衲答望出家，住持說：“先在寺住，長大才可出家，如何？”衲答：“善！”是天即在寺住。
兩月後，父親販牛回歸，知衲居寺事，因來寺問衲願回家否？衲答不願，父親乃許送寺住持，從此便在寺住。
是歲安居日，住持攜往耶蘇通縣巴寺安居。寺距原籍約百五十公裏，當乘牛車同往寺時，住持說叁年後即行剃度禮，此時要先讀書。自是心甚喜慰，但不知如何是叁年？每天辄問住持是否已叁年？住持每因此失笑。
至年八歲叁月白分叁日夜間，夢見佛身金光輝耀，醒來異常系念。起身禮佛後，發願成佛；從此每禮佛，辄發願成佛。
九歲，住持爲剃度，受十戒，爲沙彌，在寺學習課誦律論。
十五歲時，寺一少年比丘，招同往捕殺食一蜴，返寺禮佛誦經。就寢後，夢佛陀與二十叁僧衆在樹下說法：“非因剃發而是沙門，非因黃衣而是沙門，非因無妻而是沙門，非因博學而是沙門。不戀己命，到處遊方，乃是沙門。”
又夢中覺所立地，日光迫熱，故趨就樹下。時佛陀親賜杯水，但飲下熱辣似酒，腦鼻辣痛，不覺驚醒。時夜一時，四顧靜寂，但見月光映徹大地，照見僧徒亂臥佛殿走廊間，不覺行下大殿，在芒果樹下靜坐，回思夢境，覺萬分惶恐不安，思非行腳實修不可。天曉，化緣飯食訖，便向住持辭行。住持不准，衲謂昨夜已經決定，不能再住。說已，即對住持頂禮，供養香花，忏謝而出。是年十五歲。
四月黑分四日夜，行至隆盛村郊外寒林夜宿，初甚怕鬼，即尋思鬼是何物？旋知即心是鬼。更複思惟谛觀牛豬雞魚蟹等畜生屍肉筋骨，我人食用不知萬千，我身即是衆生寒林，奈何懼此人類寒林。如是數數觀察，至不知有鬼，乃離去。從此遇寒林即能住宿，無所怖畏。
行九晝夜，至湄公河濱，時約下午五時，渡湄公河(入越南境)，至一山，黃昏至一村長家，村長請至家宿，因外多野象。衲自思：既自稱佛子，以佛爲父，應無所畏。如是思已，便自前行。村長家人鹹呼：“行腳比丘得大無畏，不宿人家。”實則衲心中甚爲怖畏，只念安忍波羅密乃是必修之妙行，必能安忍野象畏乃能行腳，並非得大無畏。
行行至一山，山陽有一平地，初不知是野象必經路，以爲平坦可經行。旁又有一他強樹，有藤垂下如幕，乃張懸傘幕，結跏趺坐習定。(泰國行腳僧例不宿寺院人家，夜宿用幕，形同蒙古包而小，直徑約公尺半，高約二公尺，白布製，張時用柄插地，用索分系四面，合時如大傘。)
至夜午後叁時，有一大象經過，腳觸懸傘索斷。衲揭傘出視，面對大象，不覺怖畏氣結，急爬出傘外叢藤株中。野象稍顧視，即用鼻提傘，擲地踐踏，又拉藤自吃。時衲正在象頸下坐。
不久，又有二十一象來，圍繞藤叢拉吃。衲頗自悔恨此行，又複甚怖畏，乃一心專念：此次行腳乃是依教修行，願叁寶威神加被。一切苦厄銷滅，發願已，覺喉不堪，乃大咳一聲，象竟大驚，各自走散。其時天亦將曉，起視衣缽，皆散跌坑下。乃下坑拾取，仍返入村化緣。遇村長，問：“師在何處宿？野象有擾師否？”衲靜默不答。村長驚異自言：“沙彌何不答我問耶？”又隨行往視衲宿處，見有象踐踏傘殘迹。再問衲：“野象壞師尊資具時，不害師耶？”衲仍自用齋，不語不答。齋畢，再沿山行叁公裏許，至一池，池有王蓮、金蓮，池邊雜樹蔭涼，岸高峻，有斜地可上下五處，是虎象熊猴野獸飲水處。衲見水清樹涼，是寂靜處，遂在池旁半公裏處尼拘律樹下坐。
下午五時許，山後有虎嘯聲，似將來飲水。又小時，四面皆有虎嘯聲，其時忽甚爲怖畏，身毛皆豎。又小時，虎嘯聲漸近，六虎各從一方來，不覺氣結喉強，涕淚橫流不止，急取袈裟被覆頭頂，其時但覺氣結淚流。至夜十一時許，有猴從樹下，旋繞衲身悲啼，又沿衲坐份，枕衲膝而睡，乃稍覺氣松。遂至誠發願：“願叁寶、諸天證知！如我與何一獸宿有執怨，即請來取我命；如無，則勿礙我修行。”發願已，更一心念佛，觀息出入。天將曉時，聞虎嘯聲，又驟氣結淚下。繼野象號聲又起，更大驚怖，氣塞喉哽，耳大鳴似聲，失去知覺，如無夢之睡。但又覺有青年男女持蓮花來供，並謂：“師須再安忍！師將在現生償了宿怨。”聞其語畢，亦醒。
天既明，持缽往行乞。甫至村長家門前，村長即宣告鄰近：“師父又來化緣，信者可供養，不信者聽便。”察其語意，頗以衲爲狂人，是天施者僅二人，得飯二團，大小約如鴨蛋。遂歸，飯食後靜坐經行。比黃昏，聞虎嘯聲，又氣塞淚下，徹夜不能入寐，枯坐不敢動；又用袈裟披頭，使野獸誤爲枯樹。如是者叁日，白天或經行，或坐或睡，入夜則假裝枯樹靜坐。
至第四日，忽起歸寺之念。正在思索間，驟見一大蜈蚣自石孔中走出，至衲前，自咬其腸腹至死。旋又見一龜，含來桑果，放在膝前，稍停便去。不覺自念：“如能銷此怖畏之心，則何處不可住？今當面對此怖畏，正修安忍波羅密多，毋論如何，將安忍到底。”但至黃昏虎嘯，又氣塞淚下。如是延至第十日晚，聞山上虎嘯，又氣塞不能自已，乃自思忍此怖畏已達十日，仍不能自遣，重返舊寺，當爲師尊、道友等所輕笑，成終生苦惱。在此苦，返寺亦苦。再思如爲虎咬死，真較每夜熬苦爲善。受虎咬死，不過幾小時之苦，終較夜夜忍苦爲善。決定後，即起立整理袈裟，行至虎飲水處，結跏趺坐下。自思：“如虎食我，當先嚙頸，不及小時已死。”想後便自發願：“如我在今天死去，願我所修衆善，得生善趣。”作念發願已，合眼正念而坐。少頃虎來，旋聞虎呼吸聲，開眼即見一大虎在前蹲立，虎足粗大，約如己頸項，即氣塞淚滴，不覺俯身伏下，預待虎吃。虎似稍視，繼發聲大嘯，又力抓土泥，泥飛揚落頭頸叁次，但反跳上池邊而去，隨行隨嘯。自念命當未終，故虎不吃。乃起隨虎行，相距約十步。虎見人來，蹲立作撲勢。衲又前行，相距僅二步。虎稍視，即跳躍沿山腰走去。更返尼拘律樹下，自思：“人是一切有生之靈，有善心性，有善福德，來生人中。但亦不能因怖死而能免一死，亦不能因願死而得死去，只是循業食果而已。”思次，到達樹下石頭上稍坐，又自思：“現前想死，自上前就虎吃，但宿業不現，不得死。其他死者，生前在家安居，親族守護，不願其死，彼亦未願死，而且亦無人殺害，但亦仍死去。生與死並非在誰之掌握，生死乃是業果，乃是心願以外之事，並非心願得已把握。不願死，結果亦至于死；願死，而竟不得死。心乎！心乎！生死並非你屬也。”
思至此，自覺怖死乃至願死，終是無聊之苦惱。生死畢竟是業報因緣，欲護之而令其永生，究不可得。欲滅之而就虎食，亦不可能。尋思至此，懼怕稍銷。時夜分初更，不覺倦極，乃就石仰臥，見晴空如洗，繁星燦爛，不覺胸懷大寬。少頃，虎嘯聲起，乃自說言：“我知道！我知道！性命並非我有，我當告知業報。業乎！業乎！虎來也，你將如之何？”尋思未久，即入睡去。是夜夢一大白象，載至山頂上大樹蔭下坐。
既醒，覺夢境乃是精進之兆，自思前者因怖畏覆蔽本心，不能用心伺察，今將修何行持以自堅定？自念“四念處”乃是佛所教誡行人，能在七年或七月或七日中得悟，乃正坐思惟，觀身非我，觀受非我，觀心非我，乃至觀法非我。又複尋思：“我今棄舍衆苦所集之身，以求安樂，而此感受安樂之受，已非是我，不屬於我；受樂之心亦非是我，不屬於我。樂之法境亦非是我，不屬於我。如是，一切心法皆非是我，不屬於我。”再四思惟，直至天曉，乃持缽步出化緣。路上又再尋思：“因我心之煩悶而生之苦，與因我心之喜悅而生之樂，乃至因我心之不執而輕安，並非我有，非我非所，實無樂受、苦受、舍受，但因何始終蘊藏在我心中，無有盡極？”
行行之間，恰遇村長，村長謂如師不是狂人，當另有詭計，實不能久住在此，請方便離開。托缽返，即當日離開。
行越二山，抵塔朋難林，正值日午，口渴思飲，乃至林中小溪就飲。比至，見一虎吃人，正在吃其右膝…
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