..续本文上一页说，在灿烂阳光照耀下，有些盲人只觉得眼前一片漆黑，见不到丝毫光明，这个过失当然不在太阳。太阳已无偏地恩赐了明亮的光明，而盲人见不到，只是他们自己的过失；同样道理，世人由于不具法相，不能领悟解脱法，过失只能由自己负责，而非说法者有过失。不具德相有如是大过失，因而作为善知识摄受弟子时，必须观察弟子的德相，量体裁衣，做到适合根器地传法，否则也只有徒劳无功；而作为求解脱者，也必须内省观察自己具足德相与否，若有缺乏之处，自己应尽一切努力去弥补。否则，极有可能因此而断绝自己的解脱机缘。
壬三、(断诤)分二：一、成立能仁是一切智；二、明别者是相似大师。
癸一分三、一、对于摧毁苦集的空性教义应生欢喜；二、除佛正法外其余无有解脱的原因；三、于佛所说的深隐法义生起定解的方便。
子一、(对于摧毁苦集的空性教义应生欢喜)：
问曰：释迦佛所说的增上生(上生人天善趣的方便)语，极其明了且广大，这是世人都乐于接受的；但是佛陀又说决定善语，说一切法空无自性，这不是破坏自己的言论吗？因此我们不起恭敬信解。
舍诸有涅槃，邪见所共许，
真空破一切，如何彼不欣。
舍弃诸贪恋苦乐等一切杂染法即得涅槃，这也是数论派等邪宗所共许的解脱，而以真实空性法能破人法一切实执，为什么他们不生欣悦呢？
涅槃是无为寂灭之境，因而要得涅槃，须要舍弃诸贪恋苦乐等三有间一切杂染法，这是外道也共同承认的观点。比如数论外道认为，要得解脱，从自性现起的五唯五大五根等，这些三有轮回中的现象，必须全部融入自性，也即要舍弃这些轮回法才可得涅槃。胜论派也认为，必须舍弃一切四大无常苦乐贪嗔等现相，才可得到涅槃，其它外道所许也大同小异。既然如是承认，那内道也许要断除一切法的执著，而且以实相空义，可以完全破除人我法我所摄的一切法之实执，对这样的妙法，汝等为何不生欣乐喜悦之心呢？大疏中云：智者了达空性后，以智慧火烧尽贪嗔痴慢等一切有法，彻断一切三有杂染法，对这样的空性，你们外道为什么不生起欢喜心呢？空性是甘露妙药，若能依止，可以遣除我们无始以来的轮回痛苦，因此若不是“叶公好龙”式的外道邪宗，而是真正想得到解脱者，于破一切的真空，当生大敬信希求心！
子二、(除佛正法外其余无有解脱的原因)：
问曰：如果内道与外道共许舍诸有贪恋苦乐等一切杂染法即得涅槃，那么内道与外道有什么区别呢？
不知舍方便，无由能舍弃，
是故牟尼说，余定无涅槃。
不知舍离生死的方便，即无情由能舍弃三有，因此本师释迦牟尼佛说：除佛法外其余宗派决定无有涅槃。
虽然数论派胜论派等外道宗派，也希求舍离生死痛苦，获得远离贪等一切杂染法的涅槃，然而他们只有舍弃生死的意乐，却无有能舍离的方便。因为轮回即是二取实执迷现，以此要破除轮回迷现，必须了达无我实相，依福德智慧二资方便，通达诸法自性空，才可真正息灭生死。但是除了佛教外，在其余所有宗派中，都无有能通达诸法无自性的方便，故他们无由舍离生死，得到解脱安乐。本师释迦佛也说过：“此是初沙门果(预流果)，此是第二沙门果(一来果)，此是第三沙门果(不来果)，此是第四沙门果(阿罗汉果)；外道论师即无有沙门果。”龙树菩萨也说过：“说我蕴实有，世间数论师，胜论裸形前，试问离有无。故应知佛法，不死真甘露，离有无甚深，是不共正法。”应知唯有佛法，才是真正能远离生死边戏，此即是内道与外道最基本的区别。
子三、(于佛所说的深隐义生起定解的方便)：
问曰：如果佛陀是一切智智，那么对他所说的深隐事如大地的度量等，又如能了知这些可以确信无误呢？
若于佛所说，深事以生疑，
可依无相空，而生决定信。
如果对佛陀所说的种种深隐事相生起疑惑，可依佛陀所宣说的一切法无自相空性，而生起决定信解。
佛陀依无碍智慧宣说了情器世间的许多问题，比如须弥山的大小、四大海的深度等器世界的量；六欲天人的身量寿量，地狱的大小状况，地狱众生的身量、寿量等等。对这些问题，佛依自身智慧作了许多详细叙述，而在异生凡夫前，这些状况都是深隐不可测度之事。若无有一定的智慧，许多异生对佛陀所说的这些法，会生起“是否真的如此呢”的疑心，比如佛陀说有须弥山、四大洲等，现代人为什么见不到呢？等等，这类问题异生凡夫无法以自己低劣的智力现量了达，然而依比量智了知一切法自相空，即可对佛所说生起坚定信心。因为缘起性空或说无相空的正理，依凡夫的分别智也可相似通达。若了知一切法无有决定自相，而是依因缘聚合才有显现，如是依众生不同业缘，即有不同的时境现象。由此即可了知一切智智的佛陀所说，决定随顺众生的不同业感与根器而发，有的道理直接宣说，有的间接宣说，有的以隐密方式而示，无一有错讹。堪布阿琼云：如同善巧的医师，能依病人的不同病情而对症下药；同样，佛陀了知所有众生的根器意乐而宣说四谛法门，此中无一不是适机者的甘露妙药。
癸二、(明别者是相似大师)：
观现尚有妄，余义更不知；
诸依彼法行，被诳终无已。
诸外道大师观察现有情器诸法，尚且有迷妄不解之处，而对其余更深的法更不可能了知；那些依彼等外道法义而行者，必定被长久诳惑而无有已时。
除一切智智佛陀外，余派所谓的大师、本师，都不是真正的大师。因为外道大师们，他们对现前的情器现象，如众生类别、生命可贵、器世间的时境差别等，对这些问题，他们尚是妄说纷纭，夹杂着种种虚妄的臆测，而不能如实地一一道出实情。对现有今世因果等诸粗大问题尚不能如实了知，那么对于其余深奥法义，他们更不可能了知清楚，而作正确宣说。因此这些外道宗派中的宗义，不可能使修习者断除三界的见思迷惑，而现见诸法实相得到解脱；只有陷入更深的迷惑，不断受着邪见地欺诳，而无有终止之时。因此，面对形形色色的众多宗派，无论他们如何花言巧语，作为有辨别思维能力的人，应该以智慧加以抉择辨别，切不可盲从迷信，跟随那些愚者行事，那样只会使自更为愚痴，堕入邪见恶趣的深渊。月称论师云：“比如商人到了宝洲，若不选取真正的如意宝，而取一些假的或相似的珠宝回陆地，这是极不应理的；同样，我们在南赡部洲获得人身时，应该选择如意宝一样珍贵的佛法，而不能依顺外道相似的宗派，否则极不应理。”在如今末法之时，外道猖盛，我们每个人都有可能遇到种种巧言令色的外道邪说，若不加辨别，极易为他们欺诳，故作为末法时期的学人，于此更应切实注意。
辛二、(明真实义极难通达)分五：一、怖畏空性的原因；二、观察障他通达空性的过失；三、为不失坏真性见即应谨慎；四、导入真性的次第；五、认识真性。
壬一分三：一、诸求解脱者随外道行的原因；二、认识怖畏空性的补特伽罗；三、愚夫怖畏空性的原因。
癸一、(诸求解脱者随外道行的原因)：
问曰：如果佛陀已宣说了唯一的解脱正道，为什么有些求解脱者随顺外道而行呢？
智者自涅槃，是能作难作，
愚夫逢善导，而无随趣心。
有正见的智者自往涅槃，是能作极难作到事业；愚夫即使遭逢了解脱道导师，然而他们也无有随顺趣向之心。
智者释迦牟尼佛在久远劫以来，不断积累福智二资，依凭自己的精进力，证入了甚深甘露法门，现见法界实相，而获得了究竟涅槃，这是智者难作能作，难行能行的无比事业，非一般人所能做到。而世间福智浅薄的异生愚夫，他们即使遇到了解脱道的善知识，也会因为根器低劣而无法生起随顺向道之心，转而堕入外道之中。一般愚夫因为恶见烦恼，他们首先不愿依止内道的善知识，不愿听闻正法引导；即使依一些宿善而有因缘遇到善知识，他们也会因恶业现前，对殊胜正法生不起信解，尤其对般若空性深法，会十分怖畏，最后生起邪见，失去依止正道趋入佛法的信心，断绝了解脱缘分。由此可见，诸求解脱者随外道行的原因，主要是因为他们智慧低劣，不接受空性深法，不依止真正的善知识而导致。诸希求解脱者，于此应着重注意，即使自己的智力暂时无法理解空性深法，也不应生怖畏邪见，而应依种种方便，依止善知识不断闻思修习，消除犹疑邪见，只有如此，自己才有解脱希望。
癸二、(认识怖畏空性的补特伽罗)：
不知无怖畏，遍知亦复然；
定由少分知，而生于怖畏。
全然不知空性法义者，对空性不会有怖畏；遍知空性法义的智者，也同样无有怖畏；决定会是那些由少分了知而不能深入者，会生起怖畏。
怖畏空性深法者，不会是那些对空性甘露法全然无有了知的愚夫异生。比如一些不知利害取舍的愚笨牧童，即使上百次听到空性法，也不会生起怖畏分别，因为他们完全不能了解这些法义，如同对牛弹琴，牛群不会有好恶反应一般。然后那些通过如法地闻思修习，已经完全了知证悟了空性的智者，也不会对空性有怖畏；有些因为对空性生起了坚定信心，由于有坚定的信心，每闻到空性法，即欢喜至泪水充盈，汗毛倒竖等，他们也绝不会生起畏惧心。排除了不知与全知的士夫后，便可决定了知，对空性生畏惧者，一定会是那些处在不知与全知中间的人——即一知半解，又不能求上进的劣根者。可以现见有许多人刚刚遇到佛法时，因为对般若深法一无所知，故无有任何分别怖畏；然而一旦对空性稍有了知，即会觉得有断灭一切因果，断灭一切显现的怖畏，或觉得无法理解深入而生畏惧等；可是宿植深厚福德者，经全面深入闻思修习后，这类疑惧即会消失无余。因此于遇到佛法的中途，切不可因暂时不理解而生起疑惧心，毁坏自己进一步地闻…
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