..續本文上一頁說，在燦爛陽光照耀下，有些盲人只覺得眼前一片漆黑，見不到絲毫光明，這個過失當然不在太陽。太陽已無偏地恩賜了明亮的光明，而盲人見不到，只是他們自己的過失；同樣道理，世人由于不具法相，不能領悟解脫法，過失只能由自己負責，而非說法者有過失。不具德相有如是大過失，因而作爲善知識攝受弟子時，必須觀察弟子的德相，量體裁衣，做到適合根器地傳法，否則也只有徒勞無功；而作爲求解脫者，也必須內省觀察自己具足德相與否，若有缺乏之處，自己應盡一切努力去彌補。否則，極有可能因此而斷絕自己的解脫機緣。
壬叁、(斷诤)分二：一、成立能仁是一切智；二、明別者是相似大師。
癸一分叁、一、對于摧毀苦集的空性教義應生歡喜；二、除佛正法外其余無有解脫的原因；叁、于佛所說的深隱法義生起定解的方便。
子一、(對于摧毀苦集的空性教義應生歡喜)：
問曰：釋迦佛所說的增上生(上生人天善趣的方便)語，極其明了且廣大，這是世人都樂于接受的；但是佛陀又說決定善語，說一切法空無自性，這不是破壞自己的言論嗎？因此我們不起恭敬信解。
舍諸有涅槃，邪見所共許，
真空破一切，如何彼不欣。
舍棄諸貪戀苦樂等一切雜染法即得涅槃，這也是數論派等邪宗所共許的解脫，而以真實空性法能破人法一切實執，爲什麼他們不生欣悅呢？
涅槃是無爲寂滅之境，因而要得涅槃，須要舍棄諸貪戀苦樂等叁有間一切雜染法，這是外道也共同承認的觀點。比如數論外道認爲，要得解脫，從自性現起的五唯五大五根等，這些叁有輪回中的現象，必須全部融入自性，也即要舍棄這些輪回法才可得涅槃。勝論派也認爲，必須舍棄一切四大無常苦樂貪嗔等現相，才可得到涅槃，其它外道所許也大同小異。既然如是承認，那內道也許要斷除一切法的執著，而且以實相空義，可以完全破除人我法我所攝的一切法之實執，對這樣的妙法，汝等爲何不生欣樂喜悅之心呢？大疏中雲：智者了達空性後，以智慧火燒盡貪嗔癡慢等一切有法，徹斷一切叁有雜染法，對這樣的空性，你們外道爲什麼不生起歡喜心呢？空性是甘露妙藥，若能依止，可以遣除我們無始以來的輪回痛苦，因此若不是“葉公好龍”式的外道邪宗，而是真正想得到解脫者，于破一切的真空，當生大敬信希求心！
子二、(除佛正法外其余無有解脫的原因)：
問曰：如果內道與外道共許舍諸有貪戀苦樂等一切雜染法即得涅槃，那麼內道與外道有什麼區別呢？
不知舍方便，無由能舍棄，
是故牟尼說，余定無涅槃。
不知舍離生死的方便，即無情由能舍棄叁有，因此本師釋迦牟尼佛說：除佛法外其余宗派決定無有涅槃。
雖然數論派勝論派等外道宗派，也希求舍離生死痛苦，獲得遠離貪等一切雜染法的涅槃，然而他們只有舍棄生死的意樂，卻無有能舍離的方便。因爲輪回即是二取實執迷現，以此要破除輪回迷現，必須了達無我實相，依福德智慧二資方便，通達諸法自性空，才可真正息滅生死。但是除了佛教外，在其余所有宗派中，都無有能通達諸法無自性的方便，故他們無由舍離生死，得到解脫安樂。本師釋迦佛也說過：“此是初沙門果(預流果)，此是第二沙門果(一來果)，此是第叁沙門果(不來果)，此是第四沙門果(阿羅漢果)；外道論師即無有沙門果。”龍樹菩薩也說過：“說我蘊實有，世間數論師，勝論裸形前，試問離有無。故應知佛法，不死真甘露，離有無甚深，是不共正法。”應知唯有佛法，才是真正能遠離生死邊戲，此即是內道與外道最基本的區別。
子叁、(于佛所說的深隱義生起定解的方便)：
問曰：如果佛陀是一切智智，那麼對他所說的深隱事如大地的度量等，又如能了知這些可以確信無誤呢？
若于佛所說，深事以生疑，
可依無相空，而生決定信。
如果對佛陀所說的種種深隱事相生起疑惑，可依佛陀所宣說的一切法無自相空性，而生起決定信解。
佛陀依無礙智慧宣說了情器世間的許多問題，比如須彌山的大小、四大海的深度等器世界的量；六欲天人的身量壽量，地獄的大小狀況，地獄衆生的身量、壽量等等。對這些問題，佛依自身智慧作了許多詳細敘述，而在異生凡夫前，這些狀況都是深隱不可測度之事。若無有一定的智慧，許多異生對佛陀所說的這些法，會生起“是否真的如此呢”的疑心，比如佛陀說有須彌山、四大洲等，現代人爲什麼見不到呢？等等，這類問題異生凡夫無法以自己低劣的智力現量了達，然而依比量智了知一切法自相空，即可對佛所說生起堅定信心。因爲緣起性空或說無相空的正理，依凡夫的分別智也可相似通達。若了知一切法無有決定自相，而是依因緣聚合才有顯現，如是依衆生不同業緣，即有不同的時境現象。由此即可了知一切智智的佛陀所說，決定隨順衆生的不同業感與根器而發，有的道理直接宣說，有的間接宣說，有的以隱密方式而示，無一有錯訛。堪布阿瓊雲：如同善巧的醫師，能依病人的不同病情而對症下藥；同樣，佛陀了知所有衆生的根器意樂而宣說四谛法門，此中無一不是適機者的甘露妙藥。
癸二、(明別者是相似大師)：
觀現尚有妄，余義更不知；
諸依彼法行，被诳終無已。
諸外道大師觀察現有情器諸法，尚且有迷妄不解之處，而對其余更深的法更不可能了知；那些依彼等外道法義而行者，必定被長久诳惑而無有已時。
除一切智智佛陀外，余派所謂的大師、本師，都不是真正的大師。因爲外道大師們，他們對現前的情器現象，如衆生類別、生命可貴、器世間的時境差別等，對這些問題，他們尚是妄說紛纭，夾雜著種種虛妄的臆測，而不能如實地一一道出實情。對現有今世因果等諸粗大問題尚不能如實了知，那麼對于其余深奧法義，他們更不可能了知清楚，而作正確宣說。因此這些外道宗派中的宗義，不可能使修習者斷除叁界的見思迷惑，而現見諸法實相得到解脫；只有陷入更深的迷惑，不斷受著邪見地欺诳，而無有終止之時。因此，面對形形色色的衆多宗派，無論他們如何花言巧語，作爲有辨別思維能力的人，應該以智慧加以抉擇辨別，切不可盲從迷信，跟隨那些愚者行事，那樣只會使自更爲愚癡，墮入邪見惡趣的深淵。月稱論師雲：“比如商人到了寶洲，若不選取真正的如意寶，而取一些假的或相似的珠寶回陸地，這是極不應理的；同樣，我們在南贍部洲獲得人身時，應該選擇如意寶一樣珍貴的佛法，而不能依順外道相似的宗派，否則極不應理。”在如今末法之時，外道猖盛，我們每個人都有可能遇到種種巧言令色的外道邪說，若不加辨別，極易爲他們欺诳，故作爲末法時期的學人，于此更應切實注意。
辛二、(明真實義極難通達)分五：一、怖畏空性的原因；二、觀察障他通達空性的過失；叁、爲不失壞真性見即應謹慎；四、導入真性的次第；五、認識真性。
壬一分叁：一、諸求解脫者隨外道行的原因；二、認識怖畏空性的補特伽羅；叁、愚夫怖畏空性的原因。
癸一、(諸求解脫者隨外道行的原因)：
問曰：如果佛陀已宣說了唯一的解脫正道，爲什麼有些求解脫者隨順外道而行呢？
智者自涅槃，是能作難作，
愚夫逢善導，而無隨趣心。
有正見的智者自往涅槃，是能作極難作到事業；愚夫即使遭逢了解脫道導師，然而他們也無有隨順趣向之心。
智者釋迦牟尼佛在久遠劫以來，不斷積累福智二資，依憑自己的精進力，證入了甚深甘露法門，現見法界實相，而獲得了究竟涅槃，這是智者難作能作，難行能行的無比事業，非一般人所能做到。而世間福智淺薄的異生愚夫，他們即使遇到了解脫道的善知識，也會因爲根器低劣而無法生起隨順向道之心，轉而墮入外道之中。一般愚夫因爲惡見煩惱，他們首先不願依止內道的善知識，不願聽聞正法引導；即使依一些宿善而有因緣遇到善知識，他們也會因惡業現前，對殊勝正法生不起信解，尤其對般若空性深法，會十分怖畏，最後生起邪見，失去依止正道趨入佛法的信心，斷絕了解脫緣分。由此可見，諸求解脫者隨外道行的原因，主要是因爲他們智慧低劣，不接受空性深法，不依止真正的善知識而導致。諸希求解脫者，于此應著重注意，即使自己的智力暫時無法理解空性深法，也不應生怖畏邪見，而應依種種方便，依止善知識不斷聞思修習，消除猶疑邪見，只有如此，自己才有解脫希望。
癸二、(認識怖畏空性的補特伽羅)：
不知無怖畏，遍知亦複然；
定由少分知，而生于怖畏。
全然不知空性法義者，對空性不會有怖畏；遍知空性法義的智者，也同樣無有怖畏；決定會是那些由少分了知而不能深入者，會生起怖畏。
怖畏空性深法者，不會是那些對空性甘露法全然無有了知的愚夫異生。比如一些不知利害取舍的愚笨牧童，即使上百次聽到空性法，也不會生起怖畏分別，因爲他們完全不能了解這些法義，如同對牛彈琴，牛群不會有好惡反應一般。然後那些通過如法地聞思修習，已經完全了知證悟了空性的智者，也不會對空性有怖畏；有些因爲對空性生起了堅定信心，由于有堅定的信心，每聞到空性法，即歡喜至淚水充盈，汗毛倒豎等，他們也絕不會生起畏懼心。排除了不知與全知的士夫後，便可決定了知，對空性生畏懼者，一定會是那些處在不知與全知中間的人——即一知半解，又不能求上進的劣根者。可以現見有許多人剛剛遇到佛法時，因爲對般若深法一無所知，故無有任何分別怖畏；然而一旦對空性稍有了知，即會覺得有斷滅一切因果，斷滅一切顯現的怖畏，或覺得無法理解深入而生畏懼等；可是宿植深厚福德者，經全面深入聞思修習後，這類疑懼即會消失無余。因此于遇到佛法的中途，切不可因暫時不理解而生起疑懼心，毀壞自己進一步地聞…
《中觀四百論廣釋——句義明鏡論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…