..续本文上一页效药。持戒可确保人未来拥有良善而喜悦的环境；习定意味着可遭受较少的精神苦恼；而修慧则可引导人朝向至涅槃—─超越所有畏惧、危难之所。修习佛法，你才是真正地在照顾、保护自己，而且扮演自己最好的朋友。
一般的畏惧是种衰弱了的愤怒。你无法面对问题，因此不向外反应，而等待机会逃离。但如果你能以一种开朗而放松的心，直接面对问题，畏惧就不会生起。在密集禅修时，不接触佛法的行者，在与其它行者或老师联系时，会感到畏惧，缺乏信心。
例如，有些行者遭到昏沈睡眠的猛烈攻击，大家知道他们在五个小时的禅坐中都在睡觉，一整天里可能只有几分钟有清楚的觉知。这样的行者，若开始与那些看来总能进入深定的行者比较的话，特别会觉得自己比较差、胆怯且困窘。在缅甸，昏沈的行者偶尔会偷偷溜走几天，而且逃过小参，有些人就偷偷溜回家了！他们就如未做作业的学童一样。假如这样的行者能运用勇猛的精进，他们的觉知就会变得有如太阳一样炽热，让昏睡的乌云蒸发而消失。然后可以勇敢地面对老师，准备好报告看到自己在修习佛法所创造的光芒中。
在禅修时，不论遇到什么问题，试着鼓起勇气，诚实地向老师报告。有时行者会觉得自己的练习陷入困境，事实上却是渐入佳境。一位值得信赖并具有资格的老师，可以帮助你克服这些不安全感，同时你也能以精进、信心与自信继续走在佛法之路上。
第七魔军：疑惑
昏沈睡眠是行者可能会开始怀疑自己能力的唯一理由，疑惑是魔罗的第七支军队—─令人恐惧生畏的一支军队。当行者从练习中偷偷溜走，他可能会开始失去自信，若反复思量情势，结果通常无法进步。
相反地，疑惑会生起，并慢慢扩散：首先是自我怀疑，然后怀疑修行的方法，甚至渐渐怀疑老师。例如：老师有能力了解这种情况吗？也许这位行者是个特例，需要特别的指导方法，同修的行者跟我说的经验一定是虚构的。因此，对练习时可以想到的每个方面都变得半信半疑了。
第七魔军 vicikicchA(疑惑)，它的意义比简单的「疑惑」一词还要多，它是由于臆测而产生心疲惫不堪的状态。例如，被昏沈睡眠所攻击的行者，便无法集中持续的注意力，来培养直觉的观慧。假如这样的行者保持正念，他也许可以直接经验到名色，并看到两者以因果关系相互连结。
然而，如果没有实际的观察，对名色的真正本质就会依然模糊不清，因为人无法了解他从未看到的事物。现在这位失念的行者，开始诉诸理性与推理：「我在想名色是由什么所构成，它们的关系又是如何？」不幸的是，他只能以一种很不成熟的了解，再掺杂一些幻想来解释自己的经验。这是易爆炸的混合物，因为心无法洞察真理而骚动不安，然后是感到困惑茫然、犹豫不决，这是疑惑的另一种型态，过度的推论会使人精疲力竭。
不成熟的慧，会让行者无法达到坚定而确信的状态，取而代之的是，他的心注定要在各种的选择之间游移。由于他记得曾听过的所有禅修技巧，因此他这种试一点，那种试一点，于是落入一大锅杂碎之中，或许就淹没在其中了。疑惑会是修行上一个可怕的障碍，怀疑、推测的近因，是心在寻求真理时，缺乏适当的作意，而有不恰当的调整。所以，适当的作意是治疗疑惑最直接的方法。假如看的方向正确，就会看到你在寻找的—─事物的真正本质。为了你自己而如此看，你对它就不再有所怀疑了。
为了替智慧的作意创造适当的因缘，有位能把你放在走向真理与智慧之路的老师，是很重要的。佛陀说，想要发掘真理的人，应该找寻一位可信赖又有能力的老师。如果你无法找到好老师，并听从他的指导，那么你必然会求助于现今看得到的、过多的禅修文学。
请千万要非常小心，如果你是位贪心的读者，假如获得很多禅修技巧的一般知识，然后想把它们都放在一起，最后你可能会大失所望，甚至会比开始时还要疑惑。即使有些是好的技巧，可是由于你并未正确而彻底地练习，技巧就会变得无效，同时还会怀疑它们。如此会使自己失去经验禅修真正利益的机会。如果人无法适当地练习，对世间现象的本质便无法获得个人的、直觉的、真正的了解，不只疑惑会增加，心还会变得粗重、僵硬，被忿怒—─厌恶以及与其相关的心法所攻击，挫折与抗拒可能也在其中。
〔多刺的心〕
忿怒让心像刺一样，既粗重又僵硬。在它的影响下，行者会被心刺伤，就如旅人强行通过荆棘，每走一步都会受苦。由于忿怒对许多行者的禅修来说，都是个很大的障碍，我会详论一些细节，希望读者能学到克服的方法。大体上来说，它是从两种心态所产生：首先是疑惑，其次是所谓心的「结」。
为我们显示觉悟之道的佛陀说，有五种疑惑导致多刺的心，行者会被疑惑刺伤。他会先怀疑「法」—─通往解脱之路；同时怀疑僧伽 —─根除部分或全部烦恼的圣人；接着怀疑自己—─怀疑自己的戒行与禅修方法；最后怀疑同修的行者，包括老师。当出现这么多疑惑时，行者内心充满忿怒与抗拒—─他的心当然变得多刺，实际上他可能非常不愿意禅修，对它半信半疑，觉得不可信赖。
然而，我们尚未全盘皆输，智能与知识是这种疑惑状态的良药。知识的一种形式是推论，通常具说服力的话，如老师的推论，或具激励性且结构完整的开示等，都能把疑惑的行者从荆棘丛中哄出来。回到直接观察的清晰道路上，如此的行者会大大地松口气，并心存感激。现在，他们有机会亲自洞悉实相真正的本质，果真如此，那么更高层次的智慧，会成为他们多刺的心的良药。
然而，一旦无法回到道路上来，疑惑便会一发不可收拾。
〔五种心的「结」〕
多刺的心不但会从疑生起，还会从其它地方，即所谓五种心的「结」生起。当这些「结」出现，心会因为厌恶、挫折与抗拒等粗重、刺痛的状态，而感到痛苦。但这些「结」是可以克服的，观禅会自动将它们从心中清除。在它们想要入侵禅修时，第一步是认出它们，以恢复宽广与灵活的心境。
第一个「结」是被各种感官所缘束缚。一旦渴望令人愉悦的所缘，就会对真正在当下所发生的事感到不满。最主要的所缘—─腹部的起伏，看起来也许无趣且不如人的幻想，但如果这些不满生起，就会暗中破坏禅修的进展。
第二个「结」是对自己的身体过度执着，有时可说成是极度自恋。另一种变化是在其它人身上投射出执着与占有，这是第三个「结」，这现象是如此普遍，无须我详述。
在禅修过程中，过度自恋会是个值得注意的障碍。当人长时间坐着，必然会生起不愉悦的感觉，有些还相当强烈，你可能开始纳闷可怜的腿是否还能走路？也许决定张开眼睛、伸伸腿，此时，持续的注意力通常会被打断，失去冲力。温柔地考量自己的身体，有时会撵走探索痛苦真实本质所需的勇气。
个人的外表是会引生第二个「结」的另一个领域，有些人要靠时髦的服饰与装扮才会感到称心。如果有时无法取得这些外部支持(也许在密集禅修中，化妆与浮夸的流行打扮是不恰当的，也会分散注意力)，这些人感觉好像失去某些东西，而忧虑就会影响他们的进步。
心的第四个「结」是被食物所束缚。有些人喜欢吃得多，有些人则有很多奇想或偏好。对那些最关心食欲是否满足的人来说，在打瞌睡中所发现的快乐，会大于修习正念的快乐。有些行者有相反的问题，会不断地担心发胖，他们也被自己所吃的东西束缚。
第五个心的「结」，是以下一世投生在梵天为目标来禅修。这除了实际上将禅修奠基于爱欲的渴望之外，还把眼光放得太低了。
藉由勤奋地修行，可以克服这五种「结」，以相同的方法，也能克服疑惑与随之而来的忿怒。解除了多刺的不适之后，心如水晶般清澈明亮，它会很欢喜地开始精进，让你走上修行之路；持续地精进，让你向前走入更深的禅定中；精进到极致，在修行的最高阶段带来解脱。这三种精进—─事实上指向维持心的警觉与敏锐，是抵抗魔罗的第七支军队—─疑惑—─最好、最自然的防御策略。只有当心从所缘溜走时，像有时精进力减弱，这时疑惑的臆测与遁辞才会乘虚而入。
〔信心让心变得明晰〕
信心(saddhA)也有让心变得明晰的能力，且能清除疑惑与忿怒的乌云。想象一桶浑浊的河水，充满着沈积物，有些化学物质，诸如明矾，有能力让悬浮微粒子迅速沈淀，留下清澈的水。信心的作用正是如此，沈淀杂质，为心带来澄净。
不知三宝功德的行者，会对佛、法、僧与禅修的价值感到疑惑，于是就为第七魔军所击败。这种行者的心就如一桶浑浊的河水，但是当他从阅读、讨论佛法或开示中知道这些功德后，疑惑就会渐渐沈淀，而唤起信心。
有了信心，便会开始渴望禅修，愿意尽力以达到目标。强烈的信心是真诚与奉行的基础，真诚地禅修与奉行佛法，必定能发展精进、念与定，然后智慧便会在观慧的各阶段中显露出来。
当禅定的环境与条件具足时，智慧自然会显露出来。智慧唯有在人能看到名色的自相与共相时产生。「自相」是指直接经验到名色的个别特性，例如颜色、形状、味道、气味、高声、软硬、冷热、移动与各种心法；而对一切名色的特相而言，「共相」则是普遍性的。在个别的特质或特性上，每个所缘与其它所缘可能差异极大，然而全都有无常、苦、无我的共相。
经由全然的觉知而自然生起的慧，能清楚且无疑地了解自相与共相两种特性。这种智慧的一个特质是光亮，它照亮觉知的范围。智慧好比探照灯划破黑暗，显露出至今都看不到的东西—─一切所缘与心法的自相和共相。透过智慧之光，你会在任何自己所涉入的活动，无论是见、闻、尝、触，透过色身的感觉或思考看到这些特质。
智慧运作下的特相是无痴。当慧生起时，心就不…
《提升心的品质——禅修心钥(上)》全文未完，请进入下页继续阅读…