..续本文上一页罗汉的形象来度化众生的佛，到后来，众生能看到的佛的形象是善知识班智达，时至今日的末法时代，我们众生只能看到以普通凡夫形象出现的上师了。

　　如果我们的自心不清净，没有信心，即使是佛陀现前，愚钝的我们也无法见到。

　　视上师为佛菩萨，就能得到佛菩萨的加持，视上师为凡夫，我们只能得到凡夫的“加持”。怎么来看待眼前这个肉体凡胎的上师，完全取决于我们自己的信心和智慧。

　　当初米拉日巴尊者见到他的上师马尔巴大师时，大师正在地里耕地，只是一个不起眼的农夫；而那偌巴见到他的上师帝洛巴时，他的上师竟然在吃活鱼……

　　上师在我们心里的形象，往往是光芒万丈，仪表堂堂，他必须善解人意，适时地开解我们心里的疑惑、必须时刻保持笑容，展现他的慈悲……一旦上师超乎了我们的想象，我们就会想，这是我要找的那个修行的引路人吗？是一个值得信任的上师吗？

　　我们对眼前的上师有种种的分别判断，要知道上师正是以这种方式，让我们从他这面镜子中，清晰地照见自己赤裸裸的分别心，照见自己的虚伪刻薄。此时的你，还要逃向何处？

　　恭敬心

　　很多弟子在上师面前，特别拘谨害羞，不知道怎么表达心里的恭敬。尽管在藏区的传统上，见到上师的时候，通常都通过献哈达、五体投地磕长头、做供养等等来表达我们的恭敬心，但是我经常告诉我的弟子，如果你心存恭敬，哪怕你的行为不合乎一个弟子承侍时的标准，也完全不用担心。因为根本就没有什么所谓的标准，你的标准就是你的恭敬心。

　　我在见到自己的大恩上师时，就常常紧张得手足无措，上师的手放在我的头顶时，我也一样的汗毛悉竖热泪盈眶。

　　自然的表达就足以显示我们的恭敬，这比任何的扭捏作态都要真诚，越单纯越自然，我们就越容易和自己的上师相应。但是刚开始时，修学一些弟子承侍上师的律仪也完全没有问题，即使比较造作，甚至姿势不好看也没关系，因为那也正是大多数人培养和表达恭敬心的一种方式。

　　财物的供养也常常可以表达我们的虔诚，但是，这并不意味着上师多么贪财，也不意味着谁供养的财物越多功德就越大。很多人对供养的意义还是没有弄清楚。

　　供养除了能够迅速积累福报的资粮，还能够消除我们对物质的贪着，对治我们内心根深蒂固的我执。

　　供养不在于财物的多少，而在于心意的清净。即使你一无所有，哪怕是以清净心奉献出你乞讨来的一口饭食，也能成为无上的供养。如果你很富有，但是心存吝啬，或者洋洋自得，那么，这样供养千万也不如那一口乞来的饭食。

　　法王八思巴是元朝的帝师，他被忽必烈皇帝迎请致都城，礼敬有加。在一次灌顶之后，皇帝供养八思巴很多金银财宝，自以为没有人能超过他做的供养。但是法王却知道，在他来中原的路上，一位老阿妈的供养最殊胜，因为她供养的那只羊是她唯一的财产。

　　平日我们走在路上，看到的美景鲜花，碧草蓝天，以及由此产生的欢喜心，都可以至诚地供养上师和诸佛菩萨，功德和实际供养这些东西无二无别。

　　还有一则这样的故事：佛陀在世的时候，有一位年老的乞妇，她看到国王、王子和众人去供养佛陀，特别希望也能够像他们那样。有一天，她用乞讨来一个小铜板买灯油。卖油人告诉她：这点儿钱不可以！当听说她买油来供奉佛陀时，不由心生怜悯，就把她所要的灯油给了她。

　　她用这点油燃了灯，供在佛前，许愿说：“除了这盏灯，我没有什么好供养的。希望我能获得智慧之灯，愿我能解除一切众生的黑暗，能净化他们的一切业障，引导他们开悟。”

　　当晚，其它人供养的灯油都烧光了。破晓时分，目犍连尊者来收集灯盏时，发现那位乞丐女的灯依旧燃烧着，而且灯油满满，灯芯如新。他想：“这盏灯为什么还点着，实在没有道理。”于是就试着把它吹熄，但那灯仍然不灭。他又手指去掐烛芯，还想用袈裟把它闷灭，都没有成功，灯还是燃着。

　　佛陀说：“你要熄灭那盏灯吗？那是办不到的。你甚至无法移动它半分，何况熄灭它！即使你把世界上所有河流湖泊以及大海的水都浇到这盏灯上，它还是不会熄灭。因为这盏灯是她以一颗真诚的心、清净的心供养得来的，由于她的发心清净，有巨大的功德。”

　　于是佛陀为乞丐女授记，说她将来会成为“灯光佛”。

　　除了财物的供养，承侍上师也是一种亲力亲为的供养。

　　上师的所作所为无不是在教化众生，我们为上师做事或者伺候上师的饮食起居，也是在间接地弘法利生，身口意都毫无造作地奉献给上师的事业，我们的些微功德也自然会汇入上师的功德海，由此快速积累无量的资粮。

　　我在塔公佛学院，依止大恩上师土登曲吉扎巴修学显宗的理论基础时，在他老人家身边前后待了十年的时间。那个时候，在上师身边，为他奉上一碗热热的酥油茶，常常让我感到心花怒放。当他到大经堂来讲课时，赶过去搀扶他迈过门槛，帮他整理一下衣角，或者即使在远远的地方冲他顶个礼，也是一件心满意足的事情。我珍惜在上师身边的每一分每一秒，珍惜每一个见到上师容颜的瞬间。

　　除了财物的供养和承侍上师，还有一种最殊胜的供养，那就是法的供养。

　　我最看重的，也是法的供养。在接受佛陀的法教之后，在日常生活中，起心动念、行住坐卧、为人处世，都可以成为我们修行的机会，身边的每一个人，都是我们修行的助缘，这样触目遇缘，都能用于修行，就是最好的一种供养。

　　我希望所有的弟子在生活中，都首先做一个正常的人，平常的人，不要去追逐所谓的神通和世俗的功利，踏踏实实地生活，认认真真地修行，就是最好不过的。如果有人问我，什么能让我最欢喜，我会毫不迟疑地回答：对佛法的闻思修。

　　在我的心里，我的每一个上师都和诸佛菩萨无二无别，我今天能够成为堪布，能够和众多弟子结缘，能够在修法的路上时刻进步，都要感念上师的恩德和无上加持。我也希望自己对佛法的闻思修，能够成为对自己上师最殊胜的供养。

　　相应

　　释迦牟尼佛告诉我们，我们每个人都本具佛性，这个本具的光明自性也正是我们的内在上师。事实上，外在上师正是内在上师的一种映现，或者我们可以说外在的上师是内在上师的发言人。

　　不了解心的自性，就好像一个人被关在暗室之中。而我们的心无时不刻都在发生着变化，你在看这本书的同时，也会想到今天外面下着雨，中午要不要出去买菜？公司的同事昨天说了一句让我难堪的话，回头我得找个机会跟她理论一下……我们的心也时时刻刻深处在各种分别杂念之中，受到我执的影响而浑然不觉。

　　宗萨钦哲仁波切曾经自嘲：“我是一个佛教的表演艺人。”这当然是他的自谦。但这正是我们大多数人的一种状态。

　　我们可能为了更像一个佛教徒，天天手持一串昂贵的念珠，嘴里却很少念诵咒语；我们定期去寺院烧香礼拜，参加佛事活动，心里却充满对其它道友的排斥；我们喜欢被人认为自己是上师身边最亲近的弟子；我们在上师身边特意展现自己最完美的一面；我们甚至不愿意其它弟子和上师相应，担心这会影响到自己和上师的相应……

　　这些都是由于强烈的我执在做怪。单纯而坦荡地和上师相处，就容易理解上师言行的密意，分别心越重，越难和上师相应。

　　上师的存在就是要彻底粉碎我们的一切伪饰，他的所有意趣，无一不是要把我们带到解脱的路上。有可能我们越是不愿意做什么，上师越要求我们做什么，或者总是给我们出各种各样的难题，甚至让我们瞠目结舌。不要忘了，这个时候，正是我们脱掉虚伪外壳，展露本性的机会。

　　如果没有桥梁，住在山里的人，永远无法了解外面的世界。上师对于我们来说，就像这座桥，让我们有机会跟自己的清净自性连接起来，这实在是一条最直接最便利的途径。

　　当“我执”这个坚硬的外壳在上师层出不穷的刁难下越剥越薄，我们的内在上师和外在的这个上师也就距离越来越近，最终两个上师合二为一，由于这种强大的力量，我们的整个世界轰然巨变。这，就是和上师的相应。

　　简单来说的话，萨钦的第三句偈颂“若执己目的，则非菩提心”是教导我们，怎样通过观修慈心和悲心，最终生起菩提心，并以此来对治强烈的自我执著。

第四篇

　　远离四边戏的执著，就会从迷乱的幻相中显现自性的智慧。在一些口诀中，生起智慧的方式有两种，即寂止和胜观。其中胜观又分为人无我和法无我两种。在这里，我们把这样的观修方式分为三种：入定的时候将一切显现立为自心；将心立为幻术；将幻术的自性立为空性。在下座后，应保持如梦如幻的知见，这样无贪着的实修，如果不依靠上师的口诀，观想容易混乱。这一点仅仅从字面上无法明确表达，所以在这里没有详细阐述。

　　在修任何善业时，即使是暂时的利益，心里都不应生起我是行善者、这样的善业是我做的诸如此类的傲慢心，但是如果为了劝说他人行善，在没有骄傲自满的心态下，宣说自己的善行，是没有过患的。

　　因此，在实修善根或者造作暂时的世间法之时，如果能忆起这只不过是梦幻，那么，这样的实修就变成了了悟空性的因。所以，谨记这样的教导非常重要。

　　总体来说，有四种道次第：一，因为修来生而让心趋入正法；二，因为断除了对轮回的贪着，实修解脱而让法趋入正道；三，断除小乘的发心进入大乘的道路而消除道上的幻相；四，断除一切边执的戏论后了悟本性而使幻相显现为智慧。

　　以上是主要的修法，除此之外，我们日常身语意的行为也可以融入到修行之中，比如身体做顶礼和转经；口里赞叹诸佛菩萨的功德、读诵甚深经典；心里观修慈心悲心菩提心；自己的财物不可浪费，可以供养诸佛，利养僧众等等。

　　如果结合清净的发愿来实修，就一定会得到断证圆满的佛果。

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《奥义之钥匙--远离四种执著文字(衮钦果让巴大师·释论 堪布泽仁扎西·译)》全文未完，请进入下页继续阅读…