..續本文上一頁羅漢的形象來度化衆生的佛，到後來，衆生能看到的佛的形象是善知識班智達，時至今日的末法時代，我們衆生只能看到以普通凡夫形象出現的上師了。

　　如果我們的自心不清淨，沒有信心，即使是佛陀現前，愚鈍的我們也無法見到。

　　視上師爲佛菩薩，就能得到佛菩薩的加持，視上師爲凡夫，我們只能得到凡夫的“加持”。怎麼來看待眼前這個肉體凡胎的上師，完全取決于我們自己的信心和智慧。

　　當初米拉日巴尊者見到他的上師馬爾巴大師時，大師正在地裏耕地，只是一個不起眼的農夫；而那偌巴見到他的上師帝洛巴時，他的上師竟然在吃活魚……

　　上師在我們心裏的形象，往往是光芒萬丈，儀表堂堂，他必須善解人意，適時地開解我們心裏的疑惑、必須時刻保持笑容，展現他的慈悲……一旦上師超乎了我們的想象，我們就會想，這是我要找的那個修行的引路人嗎？是一個值得信任的上師嗎？

　　我們對眼前的上師有種種的分別判斷，要知道上師正是以這種方式，讓我們從他這面鏡子中，清晰地照見自己赤裸裸的分別心，照見自己的虛僞刻薄。此時的你，還要逃向何處？

　　恭敬心

　　很多弟子在上師面前，特別拘謹害羞，不知道怎麼表達心裏的恭敬。盡管在藏區的傳統上，見到上師的時候，通常都通過獻哈達、五體投地磕長頭、做供養等等來表達我們的恭敬心，但是我經常告訴我的弟子，如果你心存恭敬，哪怕你的行爲不合乎一個弟子承侍時的標准，也完全不用擔心。因爲根本就沒有什麼所謂的標准，你的標准就是你的恭敬心。

　　我在見到自己的大恩上師時，就常常緊張得手足無措，上師的手放在我的頭頂時，我也一樣的汗毛悉豎熱淚盈眶。

　　自然的表達就足以顯示我們的恭敬，這比任何的扭捏作態都要真誠，越單純越自然，我們就越容易和自己的上師相應。但是剛開始時，修學一些弟子承侍上師的律儀也完全沒有問題，即使比較造作，甚至姿勢不好看也沒關系，因爲那也正是大多數人培養和表達恭敬心的一種方式。

　　財物的供養也常常可以表達我們的虔誠，但是，這並不意味著上師多麼貪財，也不意味著誰供養的財物越多功德就越大。很多人對供養的意義還是沒有弄清楚。

　　供養除了能夠迅速積累福報的資糧，還能夠消除我們對物質的貪著，對治我們內心根深蒂固的我執。

　　供養不在于財物的多少，而在于心意的清淨。即使你一無所有，哪怕是以清淨心奉獻出你乞討來的一口飯食，也能成爲無上的供養。如果你很富有，但是心存吝啬，或者洋洋自得，那麼，這樣供養千萬也不如那一口乞來的飯食。

　　法王八思巴是元朝的帝師，他被忽必烈皇帝迎請致都城，禮敬有加。在一次灌頂之後，皇帝供養八思巴很多金銀財寶，自以爲沒有人能超過他做的供養。但是法王卻知道，在他來中原的路上，一位老阿媽的供養最殊勝，因爲她供養的那只羊是她唯一的財産。

　　平日我們走在路上，看到的美景鮮花，碧草藍天，以及由此産生的歡喜心，都可以至誠地供養上師和諸佛菩薩，功德和實際供養這些東西無二無別。

　　還有一則這樣的故事：佛陀在世的時候，有一位年老的乞婦，她看到國王、王子和衆人去供養佛陀，特別希望也能夠像他們那樣。有一天，她用乞討來一個小銅板買燈油。賣油人告訴她：這點兒錢不可以！當聽說她買油來供奉佛陀時，不由心生憐憫，就把她所要的燈油給了她。

　　她用這點油燃了燈，供在佛前，許願說：“除了這盞燈，我沒有什麼好供養的。希望我能獲得智慧之燈，願我能解除一切衆生的黑暗，能淨化他們的一切業障，引導他們開悟。”

　　當晚，其它人供養的燈油都燒光了。破曉時分，目犍連尊者來收集燈盞時，發現那位乞丐女的燈依舊燃燒著，而且燈油滿滿，燈芯如新。他想：“這盞燈爲什麼還點著，實在沒有道理。”于是就試著把它吹熄，但那燈仍然不滅。他又手指去掐燭芯，還想用袈裟把它悶滅，都沒有成功，燈還是燃著。

　　佛陀說：“你要熄滅那盞燈嗎？那是辦不到的。你甚至無法移動它半分，何況熄滅它！即使你把世界上所有河流湖泊以及大海的水都澆到這盞燈上，它還是不會熄滅。因爲這盞燈是她以一顆真誠的心、清淨的心供養得來的，由于她的發心清淨，有巨大的功德。”

　　于是佛陀爲乞丐女授記，說她將來會成爲“燈光佛”。

　　除了財物的供養，承侍上師也是一種親力親爲的供養。

　　上師的所作所爲無不是在教化衆生，我們爲上師做事或者伺候上師的飲食起居，也是在間接地弘法利生，身口意都毫無造作地奉獻給上師的事業，我們的些微功德也自然會彙入上師的功德海，由此快速積累無量的資糧。

　　我在塔公佛學院，依止大恩上師土登曲吉紮巴修學顯宗的理論基礎時，在他老人家身邊前後待了十年的時間。那個時候，在上師身邊，爲他奉上一碗熱熱的酥油茶，常常讓我感到心花怒放。當他到大經堂來講課時，趕過去攙扶他邁過門檻，幫他整理一下衣角，或者即使在遠遠的地方沖他頂個禮，也是一件心滿意足的事情。我珍惜在上師身邊的每一分每一秒，珍惜每一個見到上師容顔的瞬間。

　　除了財物的供養和承侍上師，還有一種最殊勝的供養，那就是法的供養。

　　我最看重的，也是法的供養。在接受佛陀的法教之後，在日常生活中，起心動念、行住坐臥、爲人處世，都可以成爲我們修行的機會，身邊的每一個人，都是我們修行的助緣，這樣觸目遇緣，都能用于修行，就是最好的一種供養。

　　我希望所有的弟子在生活中，都首先做一個正常的人，平常的人，不要去追逐所謂的神通和世俗的功利，踏踏實實地生活，認認真真地修行，就是最好不過的。如果有人問我，什麼能讓我最歡喜，我會毫不遲疑地回答：對佛法的聞思修。

　　在我的心裏，我的每一個上師都和諸佛菩薩無二無別，我今天能夠成爲堪布，能夠和衆多弟子結緣，能夠在修法的路上時刻進步，都要感念上師的恩德和無上加持。我也希望自己對佛法的聞思修，能夠成爲對自己上師最殊勝的供養。

　　相應

　　釋迦牟尼佛告訴我們，我們每個人都本具佛性，這個本具的光明自性也正是我們的內在上師。事實上，外在上師正是內在上師的一種映現，或者我們可以說外在的上師是內在上師的發言人。

　　不了解心的自性，就好像一個人被關在暗室之中。而我們的心無時不刻都在發生著變化，你在看這本書的同時，也會想到今天外面下著雨，中午要不要出去買菜？公司的同事昨天說了一句讓我難堪的話，回頭我得找個機會跟她理論一下……我們的心也時時刻刻深處在各種分別雜念之中，受到我執的影響而渾然不覺。

　　宗薩欽哲仁波切曾經自嘲：“我是一個佛教的表演藝人。”這當然是他的自謙。但這正是我們大多數人的一種狀態。

　　我們可能爲了更像一個佛教徒，天天手持一串昂貴的念珠，嘴裏卻很少念誦咒語；我們定期去寺院燒香禮拜，參加佛事活動，心裏卻充滿對其它道友的排斥；我們喜歡被人認爲自己是上師身邊最親近的弟子；我們在上師身邊特意展現自己最完美的一面；我們甚至不願意其它弟子和上師相應，擔心這會影響到自己和上師的相應……

　　這些都是由于強烈的我執在做怪。單純而坦蕩地和上師相處，就容易理解上師言行的密意，分別心越重，越難和上師相應。

　　上師的存在就是要徹底粉碎我們的一切僞飾，他的所有意趣，無一不是要把我們帶到解脫的路上。有可能我們越是不願意做什麼，上師越要求我們做什麼，或者總是給我們出各種各樣的難題，甚至讓我們瞠目結舌。不要忘了，這個時候，正是我們脫掉虛僞外殼，展露本性的機會。

　　如果沒有橋梁，住在山裏的人，永遠無法了解外面的世界。上師對于我們來說，就像這座橋，讓我們有機會跟自己的清淨自性連接起來，這實在是一條最直接最便利的途徑。

　　當“我執”這個堅硬的外殼在上師層出不窮的刁難下越剝越薄，我們的內在上師和外在的這個上師也就距離越來越近，最終兩個上師合二爲一，由于這種強大的力量，我們的整個世界轟然巨變。這，就是和上師的相應。

　　簡單來說的話，薩欽的第叁句偈頌“若執己目的，則非菩提心”是教導我們，怎樣通過觀修慈心和悲心，最終生起菩提心，並以此來對治強烈的自我執著。

第四篇

　　遠離四邊戲的執著，就會從迷亂的幻相中顯現自性的智慧。在一些口訣中，生起智慧的方式有兩種，即寂止和勝觀。其中勝觀又分爲人無我和法無我兩種。在這裏，我們把這樣的觀修方式分爲叁種：入定的時候將一切顯現立爲自心；將心立爲幻術；將幻術的自性立爲空性。在下座後，應保持如夢如幻的知見，這樣無貪著的實修，如果不依靠上師的口訣，觀想容易混亂。這一點僅僅從字面上無法明確表達，所以在這裏沒有詳細闡述。

　　在修任何善業時，即使是暫時的利益，心裏都不應生起我是行善者、這樣的善業是我做的諸如此類的傲慢心，但是如果爲了勸說他人行善，在沒有驕傲自滿的心態下，宣說自己的善行，是沒有過患的。

　　因此，在實修善根或者造作暫時的世間法之時，如果能憶起這只不過是夢幻，那麼，這樣的實修就變成了了悟空性的因。所以，謹記這樣的教導非常重要。

　　總體來說，有四種道次第：一，因爲修來生而讓心趨入正法；二，因爲斷除了對輪回的貪著，實修解脫而讓法趨入正道；叁，斷除小乘的發心進入大乘的道路而消除道上的幻相；四，斷除一切邊執的戲論後了悟本性而使幻相顯現爲智慧。

　　以上是主要的修法，除此之外，我們日常身語意的行爲也可以融入到修行之中，比如身體做頂禮和轉經；口裏贊歎諸佛菩薩的功德、讀誦甚深經典；心裏觀修慈心悲心菩提心；自己的財物不可浪費，可以供養諸佛，利養僧衆等等。

　　如果結合清淨的發願來實修，就一定會得到斷證圓滿的佛果。

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《奧義之鑰匙--遠離四種執著文字(衮欽果讓巴大師·釋論 堪布澤仁紮西·譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…