上述內容可以以下面的偈頌來概括：
“修法之身極難得，知其無常易失去，
故慎善惡之取舍，受持法教次第一。
無邊輪回之苦海，衆生落入鯨口中，
尋找涅槃之陸地，生起出離次第二。
量等虛空之衆生，憶念爲我父母恩，
慈心悲心菩提心，成辦利他次第叁。
如是顯現皆由心，因緣聚集如夢幻，
了悟幻相皆離戲，觀修本性次第四。
供養叁寶施貧者，逐漸斷除諸惡業，
叁輪清淨做回向，成就暫時究竟事。
融攝大乘諸要義，利他之心而供養，
滿願施主之誓願，實修成就諸事業。”
在家菩薩繞羅多吉是執持法教的諸大德的施主，對神聖的佛教具有不可動搖的信心，他渴望得到對自他修行有幫助的教授，應他的祈請，釋迦比丘索南僧給于昂宿月上弦初叁，在多康殊勝的隱居之地著此含有經典教言的業果要義之論來做供養。芒噶朗，巴問德，善哉！
若執取生起，則非正知見
最後這句偈頌相當重要，薩欽告訴我們，若要證悟空性，絕對不可執取知見，這是非常重要的教誡。
見地
什麼是“見”呢？
“見”就是你如何看待事物，大到對宇宙萬物的認識、一種哲學體系、一種意識形態、一種宗教，小到我們對一個人、一件事的看法觀點，都可以稱之爲“見”。
仔細觀察，就會發現我們的“見”其實都是圍繞著一個中心展開的，那就是“自我”。我認爲這樣的人是好人，那些鑲著金牙帶著墨鏡的就一定是壞人；我認爲桃子好吃，蘿蔔不好吃；我認爲這樣的人面貌惹人喜愛，那樣的就讓人討厭……不管我們承認不承認，我們的各種見地就是在自我的強烈暗示下，做著種種是非對錯的分別判斷。
如果你從小受到唯物主義的影響，就會用唯物的眼光來看待人生宇宙，相信透過感官感覺到的一切都是真實存在的；如果你是一個唯心主義者，就會容易信仰某個宗教，或者支持某種哲學理論。
所以，我們所持有的任何觀點，都會對我們的人生造成極大的影響，成爲自己生活的主流意識，所有隨之而來的行爲、判斷、取舍都不可避免地受著見地的支配。
比如，只有你喜歡某類男人或女人，才會選擇那樣的人作爲自己的終生伴侶；或者你不喜歡辛辣的食物，就不會貿然走進一家川菜館……
最終，我們自己的人生軌迹就在自我見地的安排下，有了各自不同的方向。所以，擁有什麼樣的見地，對于我們來說，是何等重要啊！
同樣道理，對于一個修行者來說，正確的見地會成爲一個正確的出發點，引領我們到達最究竟的目的地。而正確的見地也是要次第培養，逐漸樹立的。
在修學之初，還是要先明白因果的道理，對善惡有正確的取舍，通過止惡揚善來積累福報的資糧。這些內容我們在解釋前面的叁句偈頌的時候，已經很詳細地講解過，這裏就不重複闡述了。
我執
有了前面的培養正見的基礎，接下來要面對的一個攔路虎，就是“我執”了。
“我執”是一種嚴重的習氣，是無明，是把所有的現象認爲真實存在的一種幻覺。從“自我”出發的一切觀點都是扭曲的、受到幹擾和過濾的見地，因爲“自我”最不可靠。如果“自我”可靠，那麼所有人對同一事物就不會持有不同的觀點，那樣世界和平穩定就不再是一件遙不可及的事。
而任何事物，都有一體的兩面，一面是事物的顯現，一面是事物的本質。
例如，對于我們人類來說是水的東西，對于熱地獄的衆生來說卻是燒紅的鐵水；對于寒地獄的衆生來說，是冰涼的雪；餓鬼道的衆生看起來是膿血；有些動物把水做爲解渴的東西，有些動物卻住在水裏，那裏是它們的家；阿修羅的衆生以水爲盾牌和武器；欲界的天人看水爲甘露；色界靜慮地的天人認爲水就是禅定；無色界中虛無邊處的天人看來，水就是虛空；對識無邊處的天人來說，水就是心識；對于無所有處的天人來說，水看起來什麼都沒有；對于非想非非想處的天人，水是非空非有……
所以，外界所顯現的現象並不可靠真實，因爲一種東西竟然會有這麼多不同的顯現。
一般來說，佛教認爲人類是由色、受、想、行、識這五蘊組成的。色蘊是指肉體，也就是由各種不同的元素結合成的器官和身體組織；受蘊，包括樂受、苦受和不苦不樂的舍受；想蘊，是指對于色、聲、香、味、觸、法的概念；行蘊，是由心靈的沖動所組成，例如喜悅、決心、專注等等；識蘊，一般而言指的是心識。
以所謂的現代科技能證明的東西來說，我們人類肉眼能夠看到的現象，是依賴光波通過我們的瞳孔來成像的，然後反應給我們的心識。但是人類所看到的光波並不是所有的光波，僅僅是其中的一部分，聲波也同樣。所以，只有在有限的波段內，才是我們人類所能看到景象，聽到的聲音。
如此說來，五蘊本來就不可靠，站在五蘊之上的“自我”就更無立足之地。如果有什麼證明能夠說明五蘊的可靠性，“自我”就能夠成立。而一切事物無非是因緣和合的産物，根本就無法單一、永恒地存在。
我們常說要“愛衆生”，但是“自我”的膨脹只能使我們更加自私。我們在付出愛的時候，都會潛藏著更加自私的目的，一旦事情的發展和自己的預期有了任何偏差，“自我”就開始暴露出尖牙利齒的一面，咬傷了別人，也痛苦了自己。
有一位居士家裏養了一只狗，一天，狗在新裝飾的佛堂裏拉屎，那位居士就把狗打了一頓。
我問她：“那只狗是故意在佛堂拉屎嗎？”她說：“那肯定不是。”我又問她：“是你讓狗去佛堂拉的嗎？”她馬上說：“那怎麼可能呢。”我又接著問：“狗在佛堂拉了屎，佛菩薩會不會不高興？”她認真地想了想，說：“應該不會的，佛菩薩沒有那樣的分別心。”
就這樣，我們自己認爲狗屎不幹淨，認爲狗在搞破壞，而且在嶄新的佛堂拉屎是一件不好的事情，最主要的是害得自己還得擦地，那只可憐的狗就這麼平白無故挨了頓打。
自我如同魔鬼一樣，威力強大，貪得無厭，愛慕虛榮，我們一直在自我的驅使下耀武揚威，其實在虛張聲勢的背後，自我是善變而狡詐的。我們從出生到死亡，所有的行爲都只是爲了要證明他的真實存在，並且用一切方法來爲自己進行辯護。
必要的時候，他還會用很多手段來僞裝自己：盡管沒有絲毫的學問或道德，卻擺出一付學富五車的修行人模樣；忽略自己的一堆過失，卻對他人最微不足道的缺點挑叁揀四；完全以自己的野心爲出發點，卻宣揚自己的無私奉獻……
難道面對自我就沒有任何辦法了嗎？難道就要花去我們整個生命的時間來滿足不斷膨脹的自我需求嗎？
就像我們在夢中受到魔鬼的擺布一樣，只有空性的陽光照耀，從夢中醒悟過來的時候，自我才會被徹底擊敗。
宗薩欽哲仁波切說：“只有當你不再被這個榨取所有時間、精力和注意力，而且無休止地試圖滿足自己，卻永不滿足的“自我”所奴役的時候，真正的愛才有可能。只有在你不再一心一意關懷自己的時候，才能真正地關懷別人。”
勝義菩提心
我們前面所講到的世俗谛菩提心，是在教我們怎樣愛衆生，但是，只有真正了悟了所有現象的本質，擁有正確的見地，我們才可能從空性的智慧中，生出真正的大愛。這就是勝義谛菩提心的內涵。
勝義菩提心要通過止觀雙運來獲得。“止”指的是“寂止”，“觀”就是“勝觀”。
要將我執連根拔起，獲得空性的智慧，需要觀修“勝觀”；要觀修勝觀必須先觀修“寂止”。
寂止
觀修寂止必須身心處于寂靜，放棄一切世俗的活動，否則很難生起專注的真實禅定，甚至還會産生對世俗活動難以割舍的貪著。
開始觀修的時候，我們可以在一個寂靜愉悅的地方，布置好一個美好莊嚴的觀修對象，比如佛陀的造像或畫像等。或者，我們可以安置任何適宜的物品，例如一朵藍色的花或者一塊藍色的布，放在我們正前方，遠近適中，並且靜止。
我們的眼睛不可全部睜開，也不能完全閉上，兩眼注視鼻尖，雙肩放平稍稍後張，頭微微內含，和頸椎保持在一條直線上，身體不能傾斜，牙齒和嘴唇自然放松，舌尖輕抵上颚，呼吸自然，均勻而有規律，吸氣的時候，不能有聲音，坐姿挺直，心向內觀，不能心懷憤怒，心要調柔，呼氣的時候也是如此。
這樣安坐在一個柔軟的墊子上，身體保持挺直不動。
眼皮遮住部分眼球，眼睛半開，不眨眼，注視觀修對象。如果有流淚的現象，不要用手去擦，任其自然流下。有疼痛感的時候，不應該注意痛苦，要把心持續地專注在禅修對境上。
我們不應該去評斷區分觀修對境的好壞，無論對象如何，都要努力做到讓其在自己無分別的心識中，自然清晰地顯現出來。
如果出現昏沈，可以減少禅修前的食物、坐在較高的位置上、穿著比較薄的衣服、坐在比較薄的墊子上，或者以清晰和響亮的聲音來念誦皈依和祈請文。
禅修的時候，身心要在警惕而敏感的狀態中。當掉舉産生的時候，則使用和對治昏沈相反的方法來對治。當昏沈和掉舉都平息的時候，則在放松的狀態中繼續來觀修。
經過這樣的禅修，我們的心中將一個接一個産生無數相續不斷、如水流般的念頭，這是我們原來粗糙的心難以衡量的。事實上，這些念頭原本就存在，只是我們從沒有這麼特意觀照過自心。
現在注意到這些念頭以後，你可能會認爲…
《奧義之鑰匙--遠離四種執著文字(衮欽果讓巴大師·釋論 堪布澤仁紮西·譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…