上述内容可以以下面的偈颂来概括：
“修法之身极难得，知其无常易失去，
故慎善恶之取舍，受持法教次第一。
无边轮回之苦海，众生落入鲸口中，
寻找涅槃之陆地，生起出离次第二。
量等虚空之众生，忆念为我父母恩，
慈心悲心菩提心，成办利他次第三。
如是显现皆由心，因缘聚集如梦幻，
了悟幻相皆离戏，观修本性次第四。
供养三宝施贫者，逐渐断除诸恶业，
三轮清净做回向，成就暂时究竟事。
融摄大乘诸要义，利他之心而供养，
满愿施主之誓愿，实修成就诸事业。”
在家菩萨绕罗多吉是执持法教的诸大德的施主，对神圣的佛教具有不可动摇的信心，他渴望得到对自他修行有帮助的教授，应他的祈请，释迦比丘索南僧给于昂宿月上弦初三，在多康殊胜的隐居之地著此含有经典教言的业果要义之论来做供养。芒噶朗，巴问德，善哉！
若执取生起，则非正知见
最后这句偈颂相当重要，萨钦告诉我们，若要证悟空性，绝对不可执取知见，这是非常重要的教诫。
见地
什么是“见”呢？
“见”就是你如何看待事物，大到对宇宙万物的认识、一种哲学体系、一种意识形态、一种宗教，小到我们对一个人、一件事的看法观点，都可以称之为“见”。
仔细观察，就会发现我们的“见”其实都是围绕着一个中心展开的，那就是“自我”。我认为这样的人是好人，那些镶着金牙带着墨镜的就一定是坏人；我认为桃子好吃，萝卜不好吃；我认为这样的人面貌惹人喜爱，那样的就让人讨厌……不管我们承认不承认，我们的各种见地就是在自我的强烈暗示下，做着种种是非对错的分别判断。
如果你从小受到唯物主义的影响，就会用唯物的眼光来看待人生宇宙，相信透过感官感觉到的一切都是真实存在的；如果你是一个唯心主义者，就会容易信仰某个宗教，或者支持某种哲学理论。
所以，我们所持有的任何观点，都会对我们的人生造成极大的影响，成为自己生活的主流意识，所有随之而来的行为、判断、取舍都不可避免地受着见地的支配。
比如，只有你喜欢某类男人或女人，才会选择那样的人作为自己的终生伴侣；或者你不喜欢辛辣的食物，就不会贸然走进一家川菜馆……
最终，我们自己的人生轨迹就在自我见地的安排下，有了各自不同的方向。所以，拥有什么样的见地，对于我们来说，是何等重要啊！
同样道理，对于一个修行者来说，正确的见地会成为一个正确的出发点，引领我们到达最究竟的目的地。而正确的见地也是要次第培养，逐渐树立的。
在修学之初，还是要先明白因果的道理，对善恶有正确的取舍，通过止恶扬善来积累福报的资粮。这些内容我们在解释前面的三句偈颂的时候，已经很详细地讲解过，这里就不重复阐述了。
我执
有了前面的培养正见的基础，接下来要面对的一个拦路虎，就是“我执”了。
“我执”是一种严重的习气，是无明，是把所有的现象认为真实存在的一种幻觉。从“自我”出发的一切观点都是扭曲的、受到干扰和过滤的见地，因为“自我”最不可靠。如果“自我”可靠，那么所有人对同一事物就不会持有不同的观点，那样世界和平稳定就不再是一件遥不可及的事。
而任何事物，都有一体的两面，一面是事物的显现，一面是事物的本质。
例如，对于我们人类来说是水的东西，对于热地狱的众生来说却是烧红的铁水；对于寒地狱的众生来说，是冰凉的雪；饿鬼道的众生看起来是脓血；有些动物把水做为解渴的东西，有些动物却住在水里，那里是它们的家；阿修罗的众生以水为盾牌和武器；欲界的天人看水为甘露；色界静虑地的天人认为水就是禅定；无色界中虚无边处的天人看来，水就是虚空；对识无边处的天人来说，水就是心识；对于无所有处的天人来说，水看起来什么都没有；对于非想非非想处的天人，水是非空非有……
所以，外界所显现的现象并不可靠真实，因为一种东西竟然会有这么多不同的显现。
一般来说，佛教认为人类是由色、受、想、行、识这五蕴组成的。色蕴是指肉体，也就是由各种不同的元素结合成的器官和身体组织；受蕴，包括乐受、苦受和不苦不乐的舍受；想蕴，是指对于色、声、香、味、触、法的概念；行蕴，是由心灵的冲动所组成，例如喜悦、决心、专注等等；识蕴，一般而言指的是心识。
以所谓的现代科技能证明的东西来说，我们人类肉眼能够看到的现象，是依赖光波通过我们的瞳孔来成像的，然后反应给我们的心识。但是人类所看到的光波并不是所有的光波，仅仅是其中的一部分，声波也同样。所以，只有在有限的波段内，才是我们人类所能看到景象，听到的声音。
如此说来，五蕴本来就不可靠，站在五蕴之上的“自我”就更无立足之地。如果有什么证明能够说明五蕴的可靠性，“自我”就能够成立。而一切事物无非是因缘和合的产物，根本就无法单一、永恒地存在。
我们常说要“爱众生”，但是“自我”的膨胀只能使我们更加自私。我们在付出爱的时候，都会潜藏着更加自私的目的，一旦事情的发展和自己的预期有了任何偏差，“自我”就开始暴露出尖牙利齿的一面，咬伤了别人，也痛苦了自己。
有一位居士家里养了一只狗，一天，狗在新装饰的佛堂里拉屎，那位居士就把狗打了一顿。
我问她：“那只狗是故意在佛堂拉屎吗？”她说：“那肯定不是。”我又问她：“是你让狗去佛堂拉的吗？”她马上说：“那怎么可能呢。”我又接着问：“狗在佛堂拉了屎，佛菩萨会不会不高兴？”她认真地想了想，说：“应该不会的，佛菩萨没有那样的分别心。”
就这样，我们自己认为狗屎不干净，认为狗在搞破坏，而且在崭新的佛堂拉屎是一件不好的事情，最主要的是害得自己还得擦地，那只可怜的狗就这么平白无故挨了顿打。
自我如同魔鬼一样，威力强大，贪得无厌，爱慕虚荣，我们一直在自我的驱使下耀武扬威，其实在虚张声势的背后，自我是善变而狡诈的。我们从出生到死亡，所有的行为都只是为了要证明他的真实存在，并且用一切方法来为自己进行辩护。
必要的时候，他还会用很多手段来伪装自己：尽管没有丝毫的学问或道德，却摆出一付学富五车的修行人模样；忽略自己的一堆过失，却对他人最微不足道的缺点挑三拣四；完全以自己的野心为出发点，却宣扬自己的无私奉献……
难道面对自我就没有任何办法了吗？难道就要花去我们整个生命的时间来满足不断膨胀的自我需求吗？
就像我们在梦中受到魔鬼的摆布一样，只有空性的阳光照耀，从梦中醒悟过来的时候，自我才会被彻底击败。
宗萨钦哲仁波切说：“只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的“自我”所奴役的时候，真正的爱才有可能。只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人。”
胜义菩提心
我们前面所讲到的世俗谛菩提心，是在教我们怎样爱众生，但是，只有真正了悟了所有现象的本质，拥有正确的见地，我们才可能从空性的智慧中，生出真正的大爱。这就是胜义谛菩提心的内涵。
胜义菩提心要通过止观双运来获得。“止”指的是“寂止”，“观”就是“胜观”。
要将我执连根拔起，获得空性的智慧，需要观修“胜观”；要观修胜观必须先观修“寂止”。
寂止
观修寂止必须身心处于寂静，放弃一切世俗的活动，否则很难生起专注的真实禅定，甚至还会产生对世俗活动难以割舍的贪着。
开始观修的时候，我们可以在一个寂静愉悦的地方，布置好一个美好庄严的观修对象，比如佛陀的造像或画像等。或者，我们可以安置任何适宜的物品，例如一朵蓝色的花或者一块蓝色的布，放在我们正前方，远近适中，并且静止。
我们的眼睛不可全部睁开，也不能完全闭上，两眼注视鼻尖，双肩放平稍稍后张，头微微内含，和颈椎保持在一条直线上，身体不能倾斜，牙齿和嘴唇自然放松，舌尖轻抵上颚，呼吸自然，均匀而有规律，吸气的时候，不能有声音，坐姿挺直，心向内观，不能心怀愤怒，心要调柔，呼气的时候也是如此。
这样安坐在一个柔软的垫子上，身体保持挺直不动。
眼皮遮住部分眼球，眼睛半开，不眨眼，注视观修对象。如果有流泪的现象，不要用手去擦，任其自然流下。有疼痛感的时候，不应该注意痛苦，要把心持续地专注在禅修对境上。
我们不应该去评断区分观修对境的好坏，无论对象如何，都要努力做到让其在自己无分别的心识中，自然清晰地显现出来。
如果出现昏沉，可以减少禅修前的食物、坐在较高的位置上、穿着比较薄的衣服、坐在比较薄的垫子上，或者以清晰和响亮的声音来念诵皈依和祈请文。
禅修的时候，身心要在警惕而敏感的状态中。当掉举产生的时候，则使用和对治昏沉相反的方法来对治。当昏沉和掉举都平息的时候，则在放松的状态中继续来观修。
经过这样的禅修，我们的心中将一个接一个产生无数相续不断、如水流般的念头，这是我们原来粗糙的心难以衡量的。事实上，这些念头原本就存在，只是我们从没有这么特意观照过自心。
现在注意到这些念头以后，你可能会认为…
《奥义之钥匙--远离四种执著文字(衮钦果让巴大师·释论 堪布泽仁扎西·译)》全文未完，请进入下页继续阅读…