..续本文上一页自己的念头比以前多了。其实这只是禅修的五种体验中的第一种，也就是认识到念头出生的体验，被称为“如悬崖瀑布”。

　　经过这样的禅修，我们会感到一个念头接着另一个念头生出，在某个时候，念头可能会停止，但是，立刻又会再观察到念头的流动，这样，我们的念头会时断时续地轮流。这是禅修的第二种体验，即念头轮休的体验，被称为“如涧谷溪水”。

　　再次，继续慎重地禅修，在某个阶段的时候，念头的流动发生逆转，如在打喷嚏时念头会突然停止一样。我们应该理智地观察到这个念头的停止。这期间，偶尔，心识的清明也会产生，随即又被念头的流动打断。这是第三种禅修体验，即念头的歇止，被称为“如三河相会池”。

　　继续依此禅修，大部分的念头流动都会停止，心将保持在专注的状态中，在此时，仅有一、两个念头会偶尔生出，但转瞬即逝。这是第四种体验，念头有如波浪的体验，被称为“如有波浪之大海”。

　　继续依此禅修，所有思维的集散都已经停止，专注的心和光明已能生起。这是第五种体验，即平息一切念头的体验，被称为“如无波浪之大海”。

　　虽然此时远离了一切念头的活动，心能保持清明，但是如果不能得到心的光明，那也只是安住在念头的止息之中。因此，在心的专注之中，我们应该禅修，直到内心生起澄耀的光明，如同灯焰不受到风的干扰一样。

　　当禅修对境上也能生起光明的时候，我们不再注视所观修的对象，而将心内观，向内观照自心的光明。这样，我们会毫不费力地自然安住在心性的光明中。

　　观修寂止，是为了训练我们对自心的控制能力。当我们心平气和的时候，往往觉得自己是自心的主人，一切都在我们的掌控之中，可是一旦强烈的情绪爆发，我们会发现自己在情绪面前根本就是束手无策，只能乖乖举手投降。

　　修止，正是一种行之有效的训练方式，通过“止”，让自己观察到细微之处的意识，逐渐地让自己在控制自心的时候能够游刃有余。

　　刚开始就长时间的修“止”，很难做到。如果不在面前摆佛像或者鲜花之类的对境，也未尝不可，我们也可以试着把注意力集中到呼吸之间。

　　在每次吸气和呼气之间的短暂空档，尝试着放空，不去执著念头的起落。然后再逐渐延长这个空档的时间。

　　这样，我们就可以随时利用短短的几分钟甚至一分钟来训练“止”的能力，只要环境不嘈杂，不受到突然的干扰。

　　这也是一种控制自心的训练方式，在生活中简便易行。当我们控制能力增强之后，就可以把观修寂止的时间延长，利用前面所述的正式观修方式来进行训练。

　　在以上观修寂止的基础上，我们还要通过观修“胜观”来得到妙观察的智慧。

　　胜观

　　如果我们缺乏能分辨一切法的智慧，那么不论怎样精进地观修空性，都无法从根本上去除烦恼和我执，将只得到声闻或缘觉的证悟，无法得到更殊胜的证悟。

　　想要得到最究竟的证悟必须有三方面来配合，即智慧的箭、慈悲的弓和精通善巧方便的射手。

　　前面我们讲过，一切事物都有一体的两面，即事物的现象和本质。现象就是通过“自我”来认知的一切事物的显现。现在让我们来认识一下一切现象的本质。

　　内在和外在的一切现象，只是被“自我”扭曲的幻相，在究竟的真理上(胜义谛)来说连一点点最细微的本质都不存在。

　　一般人会毫无争议地认为，“我”是存在的。如果告诉他，你不是你，他有可能会疯掉，或者认为我们是个疯子。

　　但是如果真有一个被我们所执取的“自我”，那么它到底是一个名字？还是身体？亦或心识？

　　“自我”并不是一个名字，因为名字只是一个假立的名词而已，而不是任何可以被确定为真实的事物。

　　身体不是“自我”，你身体的哪一部分是你呢？如果说手是你，把手拿掉之后呢？你去了哪里？

　　心识也不是自我，因为如果仔细观察，在究竟上来说，心也无处可寻。

　　因此，如果心识并不存在的话，如何能认定它就是自我呢？

　　通过这样仔细观察来观修的话，我们应该知道名字、身体和心识皆非自我。

　　也许有人会问：“如果没有自我，那么为什么一般人俱生的心中，会生出执著的对象，并认为这就是我呢？”

　　这是由于我们长久以来执取五蕴为自我的惯性力量，就像在一间黑暗房间，把地上的一根花绳误认为蛇一样。

　　所以，当我们说“我”和“我的”的时候，其实就是在说一种没有真实基础的东西。

　　执取“我”和“我的”的观念是一种错误，是一切过患的根源。“我执”就是这样把我们玩弄于它的股掌之间。

　　那么种种的现象是从哪里来的呢？在我们被无明和烦恼所迷惑的心中，种种现象因为习气(种在阿赖耶识中的业力的种子)的力量而显现，就像梦境一样。

　　所以《金刚经》中说：

　　“一切有为法，如梦幻泡影，

　　如露亦如电，应作如是观。”

　　既然所取的对境不存在，能取的心识自然也不存在。因为所取和能取是互相依存的关系。而且，两者互相依存的意义，就是它们在究竟上不存在的理由。

　　无始劫以来，由于我们习惯于二元对立的思维方式，由此产生了内境和外境的对立关系，所有的是、非、对、错也正是由此而生。而事实上，这些都是不存在的。所以，内外境俱空的心，是能自知自明的，如透明的水晶球一样。伟大的毗瓦巴大师称此为“光明的心”，这就是心的特质，在对佛陀最后转*轮的各种注释中，也被称为“法界”。

　　了知心的自性，就能了知轮回和涅槃一切法的自性。

　　外境和内境的一切显现，都是不具自性的，都是由被迷惑的心而产生的。在这种禅修中，我们应毫无障碍地直接观照心的自性光明，下座后，我们将生出清明的正念。

　　有人可能会问：“是不是真的如唯识假相派所承认的那样，有一个所取、能取俱空的心识真实存在呢？”

　　当然不是那样。如果心真的存在，我们怎么能知道它的存在呢？心不可能同时存在能见和所见，就像一把刀子不能割自己，一盏灯也不能照亮自己一样的道理。

　　因此，已经消失的过去心是不存在的，因为“灭”后不能成为实有；未来的心还没有生起，所以也是不存在的，未生也不能成为实有；现在的心没有颜色和形状、也不存在于身体的内外，无论怎样努力地寻找也不会找到。所以，心是不存在的。

　　如果有人问：“为什么心遍寻不可得呢？”

　　因为此心从未生过。如果心可生出，那么从何处而生呢？心的种子因为“灭”而生，还是因为“不灭”而生呢？

　　心因为“灭”而生是不对的，因为“灭”是不存在的，从不存在的种子中生出果实是不可能的；

　　心也不会因“不灭”而生，因为如果种子不灭而生果实，那么因和果就会同时存在，这也是不可能的。

　　所以，首先没有生出心的因，其次，既然没有出生，就不可能有本质住留，既然没有住，当然最后，也就不会有灭。因此，心无生、住、灭，如同虚空。

　　那么，心不存在是究竟的真理吗？

　　答案是：由于我们无法证实心是存在的，所以，我们也无法证实心是不存在的。那么，由于存在和不存在是互相矛盾的，心不可能既存在又不存在。同时，心两者皆非，既不是存在，也不是不存在，所以，心也非不存在，又不是不存在，因为此二者都被证明为不成立。因此，心是远离四边戏的。

　　心是远离四边戏的空性，这绝非是心的造作，空性的究竟本性就是远离四边戏的。

　　离戏的心识本具妙观察的智慧。我们应该把心放下，在一种无显现、无对境、光明、离戏、连本性也不存在的状态中轻松安住，这就是断除我们心中执著的教授。

　　那么，是否远离四边戏的心就是究竟的真理呢？这也是不对的。因为所要破除的四边戏也是不存在的，当然就没有离戏了。因此，也没有“离戏的中观”这样的说法。

　　究竟的真理超越了一切语言和思想。

　　在至尊扎巴坚赞的诗偈中说到：

“离戏不可说，中观唯识等，

亦仅名词矣，意念皆分别。”

　　同样的，他还说到：

“不解俱生智，不熟悉教授，

何想亦执著，非想亦如是，

明空之双运，究竟之真理。”

　　我们应该这样努力通过闻思，来断除一切增益(本没有而强加的，即捏造)的见解，生起空性的正见。

　　在观修的时候，把自己的心安放于永恒的光明中。

　　心的自性不能称之为离戏的，也不能称之为不离戏的；是非破非立的；没有任何需要舍弃的，也没有任何可依的对治；没有要超越的轮回，也没有要得到的涅槃；没有佛果可证，也无魔鬼可惧。

　　一切的分别妄想，如取舍、破立、希望和怀疑、有和无、空和不空等等，只是假名、只是符号、只是传统、只是一种表达方式，是和合的、空洞的、虚幻的，无意义的，本来即为清净、本来即为空性、本来即为解脱。

　　因此，由于坚定地相信心超越了一切言语、思想和表达方式，而将心安住在不放逸、远离能修和所修的状态中。

　　弥勒菩萨和龙树菩萨都说过：

“无一物可破，无一物可立，

持此正见者，方可得解脱。”

　　萨迦班智达也这样说：

“自心本性中，未存有或无，

本来无禅修，亦无禅修者，

心不具自性，如何来描述？

超越诸言语，亦不能述之。”

　　也许有人会问：“那我们应如何来利益众生呢？”回答是：在胜义谛的概念中，是没有众生存在的，因此为众生所作的利益和造作利益的人都是不存在的。

　　如果我们能这样了解，就会破…

《奥义之钥匙--远离四种执著文字(衮钦果让巴大师·释论 堪布泽仁扎西·译)》全文未完，请进入下页继续阅读…