..续本文上一页利地继续修学。在正式修道当中。因为大悲心的关系，不会在乎自己的苦乐，完全一心纯然地想利他，也因此，福德资粮得以易于迅速成办圆满。如此恒常地修学大悲心，最终，无疑的能够成就圆满二利的佛陀果位。《入中论》说：“中重要犹如水分、阳光、肥料一样。”因此诸佛教法的根本在于大悲心。

　　 大悲心“后重要”怎么说呢？成佛之后，虽然佛陀有能力像二乘行者一样，安住于寂灭之乐。但是因为大悲心的驱使，让他没有时间去品尝寂灭之乐，而会日夜无间的垂顾众生的痛苦，然后勇悍地救度众生。他会住世间利益有情，直至众生界、轮回界尽之际。

　　 “第二诸余因果是此因果之理”(213页第5行)一般说来，只要你不断地去思惟痛苦，你是可以从自己的痛苦去推断众生的痛苦。然而你真的要对众生的痛苦有非常坚固、猛利、恒常的思惟，就必须先修学悦意慈(慈心)。要生起悦意慈之前，应先修平等舍。若不如此，则只会对亲眷的痛苦无法忍受，而对怨敌的痛苦觉得很欢喜，对非亲友非怨敌的中庸众生的痛苦感觉不关痛痒。因为你只会对你亲眷的痛苦不能忍受，所以必须设法安立所有众生为你最好的亲眷。而最好、最超胜的亲眷莫过于母亲，所以要修知母。由 一、知母之上，二、念恩，三、报恩而修学 四、悦意慈，这四个就是大悲心的因。

　　 然而如果你只是在知道众生是母亲的概念，直接修知母的话，那个量是生不起来的，必须要用善巧的方法来修学。一般而言，菩提道次第教授里，最难生起的证量有两个：在前面是依师之理的“观师如佛”；以及在大乘道的“六道有情父母观”，六道众生都是母亲，就是六道众生都曾当过你的母亲。《经集》中佛陀讲说：“首先要修众生平等，对所有众生修平等住之后，修众生是你的最好亲眷(如母)。”由于我们心中一直修学亲疏爱憎，贪嗔的心太强了，所以要修平等舍实在是太难了。当遇到利益于我们的时候，我们所生起的贪心之水荡漾无边，反之，若遇到对我们有损害的时候，我们内心的嗔恨之火则又燃遍天际。如果这样的话，那一点都没有菩提心的法味，知母的证量也没有一点味道了!因此要想真正修学而得到知母的证量，一定要先修学好中士道次所说的六苦中的无定过患。想遮止我们心中的贪嗔，一定要先好好地修学怨亲无定，把我们粗分的亲疏爱憎的心遮止，在这之上才能够住平等舍中。就像整地一样，先把平等舍的地整平之后，才能够播种子，再灌浇以慈心的水润泽大悲心，大悲心的种子才能够长出苗芽。

　　 要如何正行修远离亲疏爱憎的平等舍呢？先把三个境在眼前明现(明白显现)：首先明现你一刻也不能分离，非常照顾你、呵护你，好到启发你最强烈贪着心的那个亲眷；第二个是那个损害你，让你嗔恨到极点、一刻都见不得的敌人，在你眼前明现；第三个既不利益你，也不损害你，他在你心中是不嗔不贪的一个中庸众生。这三个你所谓的第一流的怨、亲，还有第一流的中庸角色众生在你眼前明现。

　　 基于这个人伤害了你，所以你安立他为怨敌。可是这样一个伤害你的敌人，他会生生世世都伤害你，都一直是你的敌人吗？这是值得怀疑的。不仅如此，现在是敌人，也许以后会是亲人，转怨成亲，这是可能的。对于一个以前曾经利益过你，对你施恩无量的人，未来也可能会变为你的怨敌，他可能曾经当过、或将成为你心里中庸众生角色的人，而仅只是一时一地，你就完全把他视为敌人，恨恚无边，这怎么有道理呢？如果仔细想想，根本没有理由对眼前所谓的敌人起嗔恚，因为无始以来，他已曾经利益过你无数次，也曾当过你的中庸众生。而和你没有什么关系的人，未来也将变为你的亲友、亲眷，都将会利益你；你却以今世短暂的理由当他是敌人，发起嗔恚心，这没什么道理的。如果你能这样修的话，就会遮止对他的嗔恚。

　　 一个连一刻都让你不能分离，令你爱恋无边，想与他合为一体的那个亲友，只不过是他曾短暂地对你施恩、利益你，所以你安立他是你的亲友而贪爱他。但是无始以来他一直是你的亲眷吗？一直是这样一个利益你的人吗？以后也一直会是一个利益你的人吗？以为亲眷一直是亲眷，欢喜一直是欢喜，不会有改变，这是错乱的心识。如果怨敌一直是怨敌，亲友一直是亲友的话，以佛陀一切种智应该看得到才对，他没有看到这一点、没有说怨敌一直是怨敌，他反倒是说怨亲无定。事实上，无始以来在轮回生死里，怨敌变为亲友，亲友变为怨敌，然后又变为中庸，互相变来变去。他不是在任何时候都是利益你的亲友，如果是这样的话，就如一个例子所说的：“怀中抱的是你的仇人，踢的狗是你的妈妈，用父亲投胎的鱼喂妈妈投胎的狗，而且踢它。”就没有道理了。一个现在对你那么好的亲眷，以前不知已经砍杀你多少次了，未来也将损害你，会带给你很大的痛苦，这是一定的。如果亲眷就是亲眷，怨敌就是怨敌的话，中士道次轮回六苦里的“怨亲无定过患”就不用讲，不要修了，因为根本就不会有这个苦可修了。

　　 经典中说“怨亲无定”，我们却说怨亲是一定的，这不是错误吗？“怨亲一定”是错误的见解。在修平等舍时，当知亲友不会绝对一直是亲友，以此摧灭对亲眷的贪心；又由于敌人不会一直是敌人，所以可以摧灭对怨敌的嗔心。这个眼前非怨非亲的中庸众生，我认为与他根本没有关系，或是不理他，也是不应该的。为什么呢？因为他也曾经无数次为我的怨敌和亲友。针对安立为怨敌、亲友、中庸众生这三个角色，我们心生贪、嗔、痴，还有不贪、不嗔是我们的错误，这只是凡夫的一个看法，是我们内心由烦恼鼓动的看法罢了。在佛的眼中看起来，所谓的怨敌、亲友、中庸都是平等一致的。如果怨敌真的一直是怨敌，亲友一直是亲友的话，因为佛陀有一切种智，应该看得到，而对众生有亲疏爱憎才对，但事实上佛陀没有亲疏爱憎。

　　 就像田地整平之后没有砂砾、石头，一样的，思惟怨敌、亲友、中庸三个都平等一致。也像凹凸不平的木板，木匠用刨刀将它刨平一样，把怨亲中庸三个角色平等一致的去看待。桌子也一样，什么时候都是平衡的站立着。心中要修平等舍，平等舍是在心上，不是在外界。你对三个角色：怨敌、亲友及中庸，心里不要有贪嗔痴，不要有那种亲疏爱憎的觉受。把那三个角色基于正理的安立，去修平等舍。这样的作法是可以调伏贪嗔痴，只是调伏，不是根断贪嗔痴。

　　 中士道次所说的：“远离亲疏爱憎，然后怨亲无定。”这个没有好好修的话，上士道次的知母、大悲心及发菩提心，是没有办法生起来的。因此一定要好好修学怨亲平等。怎么修？就是思惟能让你发起嗔恚心的一个怨敌，他不会一直是你的怨敌的，对你来讲，他依次做过三种角色：怨敌、亲友和中庸。又这位你现在一直视为是你亲友、对你有好处的这位众生，他也曾经对你做过三种角色，就是亲友、怨敌及中庸。中庸众生也是如此，他也曾经对你做过这三种角色。所以这怨亲及中庸三种角色，对你来说其实都平等一致的，他们对你都做过这三种角色，所以是平等的，这是一点。再来就是，从你的心来看，你的心对他们三位也是一样的：对亲友来说，你也曾经以此三个心来对他；对怨敌也曾经以此三个心来对他；对中庸也曾经以此三个心来对他。所以由此看来，三位平等；从他们那边看，对你来说也是平等，这样就整平了。如此就把贪嗔痴现行遮止，然后住于平等舍中。如果我们没有办法做到这一点，而又祈愿亲眷离苦及苦因!祈愿怨敌得苦吧! 这样是没有大乘的法味。

　　 有一个学处说：“莫候险道”，即不要等候在险道上。等候险道是说，等候敌人要给他好看，希望他痛苦，这是不对的。修心法门要“莫候险道”，不应该希望给敌人颜色看，或希望他倒楣或痛苦，那种心态要不得，是修心法门的行者所要去除的。中士道次的时候，说到一切轮回痛苦来自于苦因，苦因主要是烦恼，所以首先要对治烦恼。如果不能够真正的对治、摧灭烦恼，贪念生起的时候，会把你引到恶趣去；生起嗔的时候，会把你引到三途苦去；生起痴的时候，会引导你入轮回，流转生死，受苦无边。为这缘故，必须认真思惟烦恼，然后认识它，并予以对治，这是整个修学佛法的一个根本。如果不能够对一切有情产生平等舍的心，那要修六道父母观是太难了；反过来说，如果可以修舍住的话，修众生如母就很容易了。如果可以这样的话，就是修学大乘菩提心最好的善巧方便了。

　　 菩提心很珍贵，每个人好象也都闭着眼睛，修得很认真的样子，可是根本没有修前面所提的舍住，哪会有菩提心的影子呢？如果能够真实的修学，并生起最初的平等舍，那知母、念恩、报恩、大悲心、菩提心的修学并不很困难。以前我在柯磐寺讲经的时候，讲到知母时，我说众生如母，众生均曾当过我母亲。有学员说：“知母不好，母亲对我太坏了，虐待我，我要修知父。“这表示他不知道平等舍，没有好好修平等舍才会说知母不好。如果真的要慎重细心的修法，请大家首先修平等舍，怨亲中庸平等。生起平等舍之后，对众生的心就平等了，修知母、大悲心、大慈心、菩提心都是很容易的。我们的情形是怎样的呢？事实上，自己心不平等，且一直都沉溺在这里头，却不承认，又急着去受菩萨戒，这一点我们要好好想一想。面对怨敌一直修嗔恚，对可爱的众生一直修贪心，或对你的亲眷修知母，这样菩提心是生不起来的，再怎么修也修不起来。阿底峡尊者听到众生的声音，就想是妈妈的声音；当狗在哀叫的时候，就想到是妈妈在哀叫。我们看众生哀叫就好象看电视节目一样，看他呻吟罢了，不会觉得他是我母亲。总之，道次第是很重要的，而菩提心的修学是一个很大的关要，请大家不要只是嘴巴常常讲菩提心，却不去修；不修的话，就不会有…

《菩提道次第纲要(下册) 第十六讲 入大乘门》全文未完，请进入下页继续阅读…