..續本文上一頁利地繼續修學。在正式修道當中。因爲大悲心的關系，不會在乎自己的苦樂，完全一心純然地想利他，也因此，福德資糧得以易于迅速成辦圓滿。如此恒常地修學大悲心，最終，無疑的能夠成就圓滿二利的佛陀果位。《入中論》說：“中重要猶如水分、陽光、肥料一樣。”因此諸佛教法的根本在于大悲心。
大悲心“後重要”怎麼說呢？成佛之後，雖然佛陀有能力像二乘行者一樣，安住于寂滅之樂。但是因爲大悲心的驅使，讓他沒有時間去品嘗寂滅之樂，而會日夜無間的垂顧衆生的痛苦，然後勇悍地救度衆生。他會住世間利益有情，直至衆生界、輪回界盡之際。
“第二諸余因果是此因果之理”(213頁第5行)一般說來，只要你不斷地去思惟痛苦，你是可以從自己的痛苦去推斷衆生的痛苦。然而你真的要對衆生的痛苦有非常堅固、猛利、恒常的思惟，就必須先修學悅意慈(慈心)。要生起悅意慈之前，應先修平等舍。若不如此，則只會對親眷的痛苦無法忍受，而對怨敵的痛苦覺得很歡喜，對非親友非怨敵的中庸衆生的痛苦感覺不關痛癢。因爲你只會對你親眷的痛苦不能忍受，所以必須設法安立所有衆生爲你最好的親眷。而最好、最超勝的親眷莫過于母親，所以要修知母。由 一、知母之上，二、念恩，叁、報恩而修學 四、悅意慈，這四個就是大悲心的因。
然而如果你只是在知道衆生是母親的概念，直接修知母的話，那個量是生不起來的，必須要用善巧的方法來修學。一般而言，菩提道次第教授裏，最難生起的證量有兩個：在前面是依師之理的“觀師如佛”；以及在大乘道的“六道有情父母觀”，六道衆生都是母親，就是六道衆生都曾當過你的母親。《經集》中佛陀講說：“首先要修衆生平等，對所有衆生修平等住之後，修衆生是你的最好親眷(如母)。”由于我們心中一直修學親疏愛憎，貪嗔的心太強了，所以要修平等舍實在是太難了。當遇到利益于我們的時候，我們所生起的貪心之水蕩漾無邊，反之，若遇到對我們有損害的時候，我們內心的嗔恨之火則又燃遍天際。如果這樣的話，那一點都沒有菩提心的法味，知母的證量也沒有一點味道了!因此要想真正修學而得到知母的證量，一定要先修學好中士道次所說的六苦中的無定過患。想遮止我們心中的貪嗔，一定要先好好地修學怨親無定，把我們粗分的親疏愛憎的心遮止，在這之上才能夠住平等舍中。就像整地一樣，先把平等舍的地整平之後，才能夠播種子，再灌澆以慈心的水潤澤大悲心，大悲心的種子才能夠長出苗芽。
要如何正行修遠離親疏愛憎的平等舍呢？先把叁個境在眼前明現(明白顯現)：首先明現你一刻也不能分離，非常照顧你、呵護你，好到啓發你最強烈貪著心的那個親眷；第二個是那個損害你，讓你嗔恨到極點、一刻都見不得的敵人，在你眼前明現；第叁個既不利益你，也不損害你，他在你心中是不嗔不貪的一個中庸衆生。這叁個你所謂的第一流的怨、親，還有第一流的中庸角色衆生在你眼前明現。
基于這個人傷害了你，所以你安立他爲怨敵。可是這樣一個傷害你的敵人，他會生生世世都傷害你，都一直是你的敵人嗎？這是值得懷疑的。不僅如此，現在是敵人，也許以後會是親人，轉怨成親，這是可能的。對于一個以前曾經利益過你，對你施恩無量的人，未來也可能會變爲你的怨敵，他可能曾經當過、或將成爲你心裏中庸衆生角色的人，而僅只是一時一地，你就完全把他視爲敵人，恨恚無邊，這怎麼有道理呢？如果仔細想想，根本沒有理由對眼前所謂的敵人起嗔恚，因爲無始以來，他已曾經利益過你無數次，也曾當過你的中庸衆生。而和你沒有什麼關系的人，未來也將變爲你的親友、親眷，都將會利益你；你卻以今世短暫的理由當他是敵人，發起嗔恚心，這沒什麼道理的。如果你能這樣修的話，就會遮止對他的嗔恚。
一個連一刻都讓你不能分離，令你愛戀無邊，想與他合爲一體的那個親友，只不過是他曾短暫地對你施恩、利益你，所以你安立他是你的親友而貪愛他。但是無始以來他一直是你的親眷嗎？一直是這樣一個利益你的人嗎？以後也一直會是一個利益你的人嗎？以爲親眷一直是親眷，歡喜一直是歡喜，不會有改變，這是錯亂的心識。如果怨敵一直是怨敵，親友一直是親友的話，以佛陀一切種智應該看得到才對，他沒有看到這一點、沒有說怨敵一直是怨敵，他反倒是說怨親無定。事實上，無始以來在輪回生死裏，怨敵變爲親友，親友變爲怨敵，然後又變爲中庸，互相變來變去。他不是在任何時候都是利益你的親友，如果是這樣的話，就如一個例子所說的：“懷中抱的是你的仇人，踢的狗是你的媽媽，用父親投胎的魚喂媽媽投胎的狗，而且踢它。”就沒有道理了。一個現在對你那麼好的親眷，以前不知已經砍殺你多少次了，未來也將損害你，會帶給你很大的痛苦，這是一定的。如果親眷就是親眷，怨敵就是怨敵的話，中士道次輪回六苦裏的“怨親無定過患”就不用講，不要修了，因爲根本就不會有這個苦可修了。
經典中說“怨親無定”，我們卻說怨親是一定的，這不是錯誤嗎？“怨親一定”是錯誤的見解。在修平等舍時，當知親友不會絕對一直是親友，以此摧滅對親眷的貪心；又由于敵人不會一直是敵人，所以可以摧滅對怨敵的嗔心。這個眼前非怨非親的中庸衆生，我認爲與他根本沒有關系，或是不理他，也是不應該的。爲什麼呢？因爲他也曾經無數次爲我的怨敵和親友。針對安立爲怨敵、親友、中庸衆生這叁個角色，我們心生貪、嗔、癡，還有不貪、不嗔是我們的錯誤，這只是凡夫的一個看法，是我們內心由煩惱鼓動的看法罷了。在佛的眼中看起來，所謂的怨敵、親友、中庸都是平等一致的。如果怨敵真的一直是怨敵，親友一直是親友的話，因爲佛陀有一切種智，應該看得到，而對衆生有親疏愛憎才對，但事實上佛陀沒有親疏愛憎。
就像田地整平之後沒有砂礫、石頭，一樣的，思惟怨敵、親友、中庸叁個都平等一致。也像凹凸不平的木板，木匠用刨刀將它刨平一樣，把怨親中庸叁個角色平等一致的去看待。桌子也一樣，什麼時候都是平衡的站立著。心中要修平等舍，平等舍是在心上，不是在外界。你對叁個角色：怨敵、親友及中庸，心裏不要有貪嗔癡，不要有那種親疏愛憎的覺受。把那叁個角色基于正理的安立，去修平等舍。這樣的作法是可以調伏貪嗔癡，只是調伏，不是根斷貪嗔癡。
中士道次所說的：“遠離親疏愛憎，然後怨親無定。”這個沒有好好修的話，上士道次的知母、大悲心及發菩提心，是沒有辦法生起來的。因此一定要好好修學怨親平等。怎麼修？就是思惟能讓你發起嗔恚心的一個怨敵，他不會一直是你的怨敵的，對你來講，他依次做過叁種角色：怨敵、親友和中庸。又這位你現在一直視爲是你親友、對你有好處的這位衆生，他也曾經對你做過叁種角色，就是親友、怨敵及中庸。中庸衆生也是如此，他也曾經對你做過這叁種角色。所以這怨親及中庸叁種角色，對你來說其實都平等一致的，他們對你都做過這叁種角色，所以是平等的，這是一點。再來就是，從你的心來看，你的心對他們叁位也是一樣的：對親友來說，你也曾經以此叁個心來對他；對怨敵也曾經以此叁個心來對他；對中庸也曾經以此叁個心來對他。所以由此看來，叁位平等；從他們那邊看，對你來說也是平等，這樣就整平了。如此就把貪嗔癡現行遮止，然後住于平等舍中。如果我們沒有辦法做到這一點，而又祈願親眷離苦及苦因!祈願怨敵得苦吧! 這樣是沒有大乘的法味。
有一個學處說：“莫候險道”，即不要等候在險道上。等候險道是說，等候敵人要給他好看，希望他痛苦，這是不對的。修心法門要“莫候險道”，不應該希望給敵人顔色看，或希望他倒楣或痛苦，那種心態要不得，是修心法門的行者所要去除的。中士道次的時候，說到一切輪回痛苦來自于苦因，苦因主要是煩惱，所以首先要對治煩惱。如果不能夠真正的對治、摧滅煩惱，貪念生起的時候，會把你引到惡趣去；生起嗔的時候，會把你引到叁途苦去；生起癡的時候，會引導你入輪回，流轉生死，受苦無邊。爲這緣故，必須認真思惟煩惱，然後認識它，並予以對治，這是整個修學佛法的一個根本。如果不能夠對一切有情産生平等舍的心，那要修六道父母觀是太難了；反過來說，如果可以修舍住的話，修衆生如母就很容易了。如果可以這樣的話，就是修學大乘菩提心最好的善巧方便了。
菩提心很珍貴，每個人好象也都閉著眼睛，修得很認真的樣子，可是根本沒有修前面所提的舍住，哪會有菩提心的影子呢？如果能夠真實的修學，並生起最初的平等舍，那知母、念恩、報恩、大悲心、菩提心的修學並不很困難。以前我在柯磐寺講經的時候，講到知母時，我說衆生如母，衆生均曾當過我母親。有學員說：“知母不好，母親對我太壞了，虐待我，我要修知父。“這表示他不知道平等舍，沒有好好修平等舍才會說知母不好。如果真的要慎重細心的修法，請大家首先修平等舍，怨親中庸平等。生起平等舍之後，對衆生的心就平等了，修知母、大悲心、大慈心、菩提心都是很容易的。我們的情形是怎樣的呢？事實上，自己心不平等，且一直都沈溺在這裏頭，卻不承認，又急著去受菩薩戒，這一點我們要好好想一想。面對怨敵一直修嗔恚，對可愛的衆生一直修貪心，或對你的親眷修知母，這樣菩提心是生不起來的，再怎麼修也修不起來。阿底峽尊者聽到衆生的聲音，就想是媽媽的聲音；當狗在哀叫的時候，就想到是媽媽在哀叫。我們看衆生哀叫就好象看電視節目一樣，看他呻吟罷了，不會覺得他是我母親。總之，道次第是很重要的，而菩提心的修學是一個很大的關要，請大家不要只是嘴巴常常講菩提心，卻不去修；不修的話，就不會有…
《菩提道次第綱要(下冊) 第十六講 入大乘門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…