..续本文上一页(自他是平等的)，再来是修学让你不能发起自他相换的逆缘──“我爱执”的过患，从各方面去思惟“我爱执”这个逆缘的过患，并且从各方面去修学能够成就自他相换的顺缘──“爱他执”的功德。因此必须先修学自他平等。
自他相换的平等和七支因果的平等，是不一样的。七因果里的平等舍，知母、念恩、特别念恩(不是说只有众生在当你母亲时恩泽很大，特别是众生不当你母亲的时候，恩泽更大，称为特别念恩)，还有悦意慈，这种慈心要先修好，才有办法成办自他平等。七因果里的怨、亲、中庸的平等，是要我们遮止心中粗分的贪、嗔、痴，要能够遮止对众生产生亲疏爱憎的心情。自他相换里头的自他平等是说，一切众生离苦得乐的重担，皆由我一人承担，你固然必须对亲友成办离苦得乐的重担，对敌人、中庸众生也都一样，不论亲、疏、爱、憎，是平等的成办。
例如有十个非常匮乏的乞丐，都需要帮忙，而你也有能力接济，却只帮其中的某一个乞丐，这不对吧！不能这样做。总的来说，不论是你的亲眷、怨敌、中庸众生，他们都同样的失去有漏的快乐，无漏的快乐更是没有。既然同样都是离苦得乐，为什么只救助某个亲友，而不管其他众生？这是不对的菩萨行，这种菩萨行太小了。了解众生和我一模一样，真的想要离苦得乐，反而特别地去成办某一个人的义利，而不管其他的人，这是错误的。
有十个人被关入监狱，受苦刑，对一样痛苦的十个想逃狱的犯人，你有能力让他们出狱，却只放出某些人，不管其余的，这是不对的。一样的，众生都被关在生死轮回的大监狱里，他们都同样呼救，而你却只成办某些众生的义利，对某些众生，因为他是你的敌人而不管，这样是很卑鄙的行为。
是啊！虽然说众生都一样，不论是敌人也好，亲友也好，都堕在生死大监狱里受苦、在求救，可是这与我有什么关系呢？我何必要成办他们的事情？这种想法是错误的！为什么呢？就是因为无始以来我都这样做，所以才会一直轮回生死到现在，得到这种自己受苦的成果，却也还是无法离苦得乐。因此如果继续做下去，唯有更深陷于生死轮回，成佛更是遥遥无期。
轮回中，我们可以说，某些人对你不好而成为你的敌人，所以与他远离；某些人对你特别好，特别贪爱他，而成为亲眷；这所谓亲、疏、爱、憎的安立是没有错的，但是这毕竟是无明中的事情，是你安立出来的。如果说，众生在无明中所见到的亲、疏、爱、憎是对的，那佛陀遍知一切，应该也看得到才对，于是佛陀就应该对众生有亲、疏、爱、憎才是，而事实上，佛陀没有分别心。(佛的本生故事)曾有一个人拿斧头砍掉佛陀的右臂，让他流血；而有一个人拿旃檀香涂佛陀的左臂，佛陀对这两个人没有所谓的亲、疏、爱、憎，没有特别好、特别坏，仍是以平等的大悲对待他们。
从了义上来说，并没有所谓的亲、疏、爱、憎，那不过是我们自己的烦恼无明所导致的，是轮回界的安立而已。如果敌人一直是敌人，亲友一定是亲友，那佛一定可以看得到；佛看不到，那就表示没有所谓的怨、亲因此贪嗔痴是没有道理的。从究竟实相看来，哪里有所谓的怨、亲。这个怨、亲不过是我们错误的心识把它安立上去的，实相上并没有所谓自性实有的怨亲。一切众生和我的需求快乐，不要痛苦是一致的，而今失去快乐，得到痛苦，也是一致的，这种情况之下，去成办所有众生离苦得乐的重任，是我们应该做的，而且是要平等的去做，这是自他平等的意义。
自他平等之后，再继续从各个门径、各种理由，去思惟我爱执的过患。“我执”是说你执着在五蕴之上，有一个实有的“我”。因为“我执”，认为有一个实有的“我”，你就贪着“我”、贪执“我”，而变成“我爱执”。寂天菩萨在《入行论》把“我爱执”和“我执”混在一起阐述。
“于一切众生修大恩，一切过咎归于一。”“归于一”的“一”是指“我爱执”。上士道说，一切不顺利的因缘，魔扰、干扰、障碍或是病痛，都应归因于“我爱执”。下士道次讲业果，别人造恶业害我，归因于我以前所造的恶业，所以有此果报，这是比较粗浅的说法。到上士道次讲，一切痛苦的因，所有痛苦的果报，都源自于“我爱执”，是自己做的，不能怪别人。
“我爱执”像屠夫一样，我们毫无能力地任它宰割控制。只要有“我爱执”，一切都是不吉祥的，都一定是痛苦的。饥荒以及一切的痛苦，都是因“我爱执”而产生的。有刀剑砍杀我们，不是别人的错误，是自己以前基于“我爱执”的关系，曾用同样的方式害过他，所以实际上害我的是“我爱执”，不是别人。善知识认为，一切的过患及痛苦均是来自于“我爱执”这个慢性病，它是一切让我不痛快的因，因此我要嗔恚“我爱执”，不能嗔恚别人。
所以要祈请加持，令我能摧灭“我执”大魔。《上师荟供》文里，把“我执”和“我爱执”混在一起讲，事实上是“我爱执”的意思，是祈请加持让我能够摧灭“我爱执”这个魔(注一)。我们有外魔、内魔或者四魔的说法，所有的魔中，最坏的是“我爱执”。《度母赞》里有一句话：“真正最有力的魔鬼是指“我执”与“我爱执”，是这两个魔让我们一直受苦。”大致来说，整个世界、国家的战争，乃至于家庭的纷争都来自于“我爱执”。团体组织、佛法事业里，学员间相互的斗争，不是有谁让你斗争，就是“我爱执”让你斗争的。地狱的境界虽然是外在，地狱道众生所受的苦，那些狱卒、刀剑，刑器等，事实上，都是“我爱执”所显现出来的。没有“我爱执”与“我执”，就没有所谓的地狱可言，也就没有地狱的相了。自己的父母、兄弟、姊妹，还有朋友之间的互相怨恨、斗争，也都是来自于“我爱执”。它住在我们内心的深处，如果没有办法把它请出去，痛苦就会连连不断。
转念法门是完全地把“我爱执”看成真正怨敌，看清它的过患，把它摧灭；再观“爱他执”的胜利，启发希求心，去修学“爱他执”。佛法的修学就是修心，但是这里特标为“修心转念法门”的原因是说，它是比较困难的修法，需要刻意的去修行。事实上开始时是很困难，但经由串习就不会那么困难了。
我们之所以游逛三界、轮回生死，都是因为我们没能够观“我爱执”的过患，并观“爱他执”的胜利的缘故。释迦牟尼佛开始时，也和我们一样是凡夫众生，只不过他是把内心的“我爱执”请了出去，然后取“爱他执”来修学，而成就了佛道。如果我们不把“我爱执”去除，一定会继续的生、老、病、死，然后尝受无边的痛苦。此刻在我们得暇满人身，而且碰到大乘这种修心转念法门教法的当下，如果可以真正地把心力放在摧灭“我爱执”之上，人生就有意义了。
有个跛脚的人好不容易，很辛苦地爬到山顶上，却又不慎从山崖掉下，刚好掉到山下一只未驯的野马身上。他抓住野马，骑起马来，还唱着歌。旁人看到，觉得好危险，叫他赶快下来。他说：“这怎么可以，我跛脚，还能爬到山上，掉下来，却掉在野马身上，这一生大概也就只有这一次而已，多开心啊！为什么要下来？”这比喻什么呢？我们从无始轮回生死以来，也只有这一次得到暇满人身，还又值遇大乘教法，这时候不修这种自他相换法门，更待何时？
暇满人身的珍贵譬喻很多，一个北方的小孩，那时糌粑很稀少，而小孩子又很贪心，所以当母亲给了他糌粑，他没拿在手上，放到身后，然后又想去拿。结果后面那个给狗吃了，于是哭了起来，他说：“这么好的糌粑被狗吃了，我怎能不哭，我难过得要死。”正如我们今天得到十八要件的暇满人身，又碰到大乘的正法，此时不修行更待何时？
又比如说吃鱼，后藏那一带很少鱼，能够吃到鱼的机会不多。有一次有个人来到前藏吃鱼，由于鱼很新鲜，太好吃了，就吃了很多，吃得想吐。当快吐出来时，他用绳子绑着自己的脖子。别人问他为什么绑脖子？他说：“因为吃太多鱼了。可是鱼那么好吃，怎么舍得吐出来，所以把脖子绑起来。”像这比喻一样，对吐出一点鱼都舍不得，得到暇满人身更应该很珍惜的去利用。
我们都不要痛苦，既然不要痛苦，就应该把那个痛苦的根本因──“我爱执”去除掉。“一切过咎归于一”，一切都是“我爱执”的错，不是别人的错，要常常这样想，而“于一切众生修大恩”，要把这两句话记在心上。如果你可以视“我爱执”如怨敌，来对治，把它摧灭，那不论别人怎样对待你都没有关系了。因为在你废除“我爱执”的当下，就可以成办“爱他执”，一心想利他，所以别人对你好，对你坏，都如沐春风，到哪个地方都是极乐世界。事实上，还可以转恶缘为菩提道，用恶缘来修学佛法，积集你的资粮，这以后会讲到。既然我们知道，在任何时空里，让你痛苦的根源是“我爱执”，那么如果你这个行者能够一天到晚观“我爱执”的过患，即使你没有修别的法门，也没有关系。只要你可以观“我爱执”的过患，然后一心地防护遮止，你就一定可以得到快乐，痛苦也一定会越来越减少，你的人生就有意义了。
进一步分析，“我执”是怎么产生的呢？由于你觉得在我的身心上有个真实的“我”，并执为实有，因为认为身体是我的，所以对“我的”身体就更为珍爱，很珍惜我的脸孔、我的手臂，对我身体的每个部位，都很真实的照顾着。事实上，这是错的，这个身体不是你的，它只不过是经由父精母血的交合，所产生的一个色法罢了，这是父母的东西，不是你的东西，为什么要如此的照顾呢？
“我执”和“我爱执”是可以区分的，我们就将“我爱执”比喻成一块很坚硬的山岩，在那上面盖一座很大的城堡──“我执”，“我执”是根本的无明，由贪、嗔、痴、烦恼围绕着。让你轮回生死的，就是“我执”…
《菩提道次第纲要(下册) 第十九讲 自他相换修习次第》全文未完，请进入下页继续阅读…