第二十一讲 发菩提心
今天我们已经得到修学佛法的顺缘──暇满人身，遇到非常难逢的诸佛教法，又能碰到非常难得的善知识并蒙其摄受，个人本身也具足分辨善说的智慧，在这些条件具足的当下，应该尽可能的把握机会，善用自己的智力，好好的来修学诸佛正法，取其心要。如果在这具足一切，修学菩提道次第教授正法顺缘的当下，却又把智力放在无意义的事情上，那是对不起自己！
我们修学正法的动机，不应该仅只为自己下一世能够得到人天的果位，或者是为了能够成办自己寂灭涅槃的果位，而应该要好好祈愿，于修学自他相换之上，来圆满爱他胜自的菩提心，也就是说，为了能够尽速真实圆满众生的义利，我要赶快成佛。为了成佛，我一定要来听闻、思惟、修证教法。现在我们所听受的教法，是十方三世诸佛所共入的康庄大道──菩提道次第教授。它具有三种特色、四种殊胜，它的所诠很圆满，可以含摄整个显经密续的精髓教义，而且是基于调心的次第，一个众生一座间可以修成，从第一步到最后一步，涵盖整个成佛之道，这样的一个修行教法。
这部教授菩提道次第的《广论》，作者宗喀巴大师在造论时的当下动机是为了让众生能够调心、调伏烦恼。因此，我们在听受、思惟、修学道次第的时候，应该以调伏、净治自己的内心为主。事实上，释迦牟尼佛讲说的八万四千法蕴，这些无量无边的法门，无非是让所教化的众生能够用来调心，如果我们可以如其教授的来调心，就具有很大的意义。
就《广论》的科判来说，它分四点，就是：“甲一、为显其法根源净故开示造者殊胜；甲二、令于教授起敬重故开示其法殊胜；甲三、如何讲闻二种殊胜相应正法；甲四、如何正以教授引导学徒之次第”。师长要以正确的教授来引导弟子；而弟子要能如理如量的接受这个教授，就一定要好好地依止师长，因为道的根本在依师之理。除了佛陀不需要师长之外，一切众生在任何时候，都需要师长的引导。因此我们应该向常啼菩萨与善财童子效学，以清净的意乐和加行来依止师长。
摄取佛法的心要是那么的重要，为了让你能够毫不拖延的去取心要，所以要修念死无常。在忆念、思惟不念死无常的过患，和修习念死无常的功德之上，来正视并修学死无常的课题。修学死无常就像一个守护，能督促你一心速疾地去取心要。
事实上，《广论》像无边的大海一样的的深广，而这大海中的摩尼宝珠是什么呢？我们可以说是三士道次第教授，也可以说是三主要道。依此三士道次第的教授，利根的修行者能够今世成就佛道。即使今世不能成佛，至少我们要寄望来世还能够继续得到暇满人身，继续修道，一直不断地向上增上。
虽然寄望下一世能够继续修道，然而仅只做到摧破对今世的贪着，是不够的，因为在六道轮回的生死中，暇满人身虽然是善趣，可是它是不究竟的，众生在未能够断除这个由烦恼及业所自在，而感召的有漏五取蕴身之前，都是以痛苦为体性，所以要真实的思惟轮回的总别二苦，以便再进一步地做到摧灭对来世的贪着。
这个有漏的五取蕴身是以苦为体性，我们应该去思惟这一点，进而生起真实的出离心。而为了希求达到出离生死轮回的缘故，所以修学出离之道──增上三学。共中士道的修学是为了引导行者到上士道，所以关于解脱之道，在行者心中应该先生起真实的出离心；再修学增上戒学作为基础，要能够受戒，并守护增上戒学。至于增上定学及慧学是止观功德，因为它是共的关系(外道亦有，以后会说)，所以在此不说。这整个内涵就称之为共中士道次。
佛法的心要有三种，现在讲到我们真正要修学的核心──上士道次。什么时候是趣入上士道次、进入大乘道的修学？不论哪个众生，只要他心中开始生起菩提心的当下就入上士道了。因此首先我们应该致力于如何能发起菩提心；在渐次地发起菩提心之上，再更进一步地来修学伟大的菩萨行。“以何次第而发起”菩提心？依次为：如何是发起的方便(方法)，然后发起之量，最后是受戒仪轨。
发心的方法有两种，就是“七因果”及“自他相换法”。我们当下所讲的应该是两者混合在一起而发起这个心。这混合修的发心法行有十一项所缘境，首先是要遮止行者粗分的爱憎，所以先修住平等舍。之后再修知母、念恩、特别念恩等，依止次第。“特别念恩”是指说，众生不只是在当我母亲的时候对我恩泽无边，就是众生当我的敌人时恩泽却是更大的。在我修行过程的境道果(初轮回(境)、中修行时(道)、后成佛时(果))，众生就像如意摩尼宝珠般的珍贵，他们是来成就圆满我的菩提心，所以恩泽无边。修学住平等舍、知母、念恩、特别念恩以及报恩后，会很自然的生起悦意慈。悦意慈就是不分哪个众生，我都觉得可爱，没有所谓的亲疏爱憎，全都是最可亲爱的觉受。
今天我们已经得到具足十八种要件的暇满人身，同时也值遇到这个非常殊胜的大乘教法，此时我们修学到悦意慈，在观所有众生都是最悦意、最亲爱的那种心态之上，要让所有众生都能够具足乐及乐因，以此来成办众生义利。所有众生都一样是那么的亲爱、悦意，也和我一样要乐不要苦，而且对我都同样的具有无边的大恩，因此在正修学这种意乐之上，来成办自他平等。在忆念、缘念这种正理之上，以远离亲疏爱憎的态度，平等的报众生恩，以成办众生义利。义利分两种：就是现前短暂的义利，和究竟圆满的义利。
当你修学此法行，经若干时候，觉得不能够做到远离亲疏爱憎，还是以亲疏爱憎的分别心去报恩的话，那表示你还不能够做到自他平等。为什么会有这种情况发生呢？主要理由在于你的“我爱执”。因为我爱执是基于对我好的众生，我对他比较好，以报他的恩；对我中庸的众生，相对的，我也对他中等；对我不好，伤害我的众生，我就不报他的恩，乃至于有不管他的这种心态。这完全是基于我爱执的关系，因此我们若要能够真实远离亲疏爱憎，来平等的报众生恩、成办他们的利益，首先要遮止“我爱执”。
要能够由“自他相换”生起具量的“爱他胜自”的菩提心，一定要真正地去思惟“我爱执”的过患，同时思惟“爱他执”的功德。我爱执有无边的缺点，没有任何好处；相对的，“爱他执没有任何缺点，修学这种法行，只有功德、只有利益；在分辨两种功过的证成之上，来正行自他相换。
无始以来，我们一直受我爱执的奴役，一直在修学我爱执，就像是轮回的大修行者与大成就者，得到的果报只有痛苦，并没有自利，也得不到圆满安乐。佛陀无始以来就修学爱他执，所以最后从众生位上到成佛果位，成就圆满无边的安乐。修学“我爱执”的过患与“爱他执”的功德，在经由功过的对比之后，来正行“自他相换”。“自他相换”虽然很困难，但是这个法行却是大乘佛法的精髓和心要。你不想成佛便罢，想成佛只有往这条路上去，修学佛法的精髓就在这里。有个偈颂说：“我爱执是一切的衰损之门，爱他执是一切的功德之源。因此，祈加持，让我们能够修学自他相换，这个大乘佛法的心要。”我们应该有这种认识。(原偈颂“爱惜自我为诸衰败门，惜母有情为诸功德本；因此加持令我主要修，自他相换瑜伽相应法。”)
为了增上自他相换，所以要修“施乐受苦”，而且是施乐受苦间杂着修。在你修学“受苦”时，如果对他人的痛苦不敢取受，就先取受自己的痛苦来修心。修学受苦是以大悲为所缘，依着次第来取受痛苦。比如你可以取受，从无色界众生到无间地狱众生的痛苦，由上往下；也可以由下往上，取受无间地狱众生到无色界众生的痛苦，乃至于十地菩萨的障碍。众生成佛之前一切的障碍，都由我来取受。或者说，此国到彼国，此方到彼方，以这样的善巧来训练自心。
一般来讲，施乐受苦先要修学以大悲心为所缘的受苦，再来修学以大慈心为体性的施乐(布施快乐)。所能布施的快乐有哪些？包括自己的身躯、受用以及过去、现在、未来三世所积累的善根。该如何去布施快乐、施舍自己的身躯呢？应该把自己的身躯幻化为可以满一切众生愿的摩尼宝珠，然后六道净化观，一道一道地去观想。首先是地狱众生，包括热地狱及寒冰地狱的一切众生。以热地狱来说，你观想无边地狱嗔火燃烧，火焰炽然地燃烧着众生，众生正受着热地狱的无边痛苦，而你摩尼宝珠的身躯，能够满他们的愿，所以普降大雨甘露，熄灭了所有嗔心及现行的一些炽然之火的痛苦，然后把地狱众生安置于暇满人身之上，个个具足暇满人身。然后你这个身躯就成为他们的善知识，你是地狱众生的上师，为他们讲道次第，令他们依次修行，最后成佛。同样的，对寒冰地狱的众生也是如此地去思惟，他们受冰冻之苦，所以用你身躯幻化成的摩尼宝珠，像太阳一样的光芒遍照，让他们能够得到温暖，去除现行的寒冰地狱之苦；再进一步，将他们安置在暇满人身的果上，然后你当他们的上师，依次讲说道次，使他们得以闻思修证，最后也成佛。以此类推，这样六道慢慢地净化。
就像《入行论》与《华严经》所说的，众生需要什么就给什么。他需要桥，就当桥给众生度。他需要饮食、衣服、卧具、药物等等，就给他。甚至于说，他需要血就给血，需要肉就给肉，需要骨头就给骨头，需要骨髓就给骨髓，阿修罗需要铠甲就给铠甲，令众生的一切受用需求，都能够得到满足。先把他们现行的痛苦去除，再进一步地令他们离苦得乐，如此一来，他们就能够具足这个堪能修学佛法的暇满人身，能够值遇可以让他易于成就佛道的显密双运圆融之道，然后你当他的上师，幻化成无边的上师，去教育他们显密双运圆融之道，安置每个众生于大乘道之上。以上简要地说明，如何布施自己的身躯给众生受用。
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