..续本文上一页，认为「即无存在，也无非存在」的思想，本身就是一种常规的思想，无法摆脱「有无」两端的局限。所以，如果在其思想中一无所挂，即没有产生「有」，也没有产生「无」的话。那就一定是一种解脱开悟之心了。寂天大师说：「当一个人的心中没有「有无」之概念时，心中便绝无所缘，坦坦荡荡的了」。这里所说的「心」，大师本人曾经清楚地提示过：「即心常规耶」。月称菩萨也说：「被烦恼熏染的心性，称之为常规：所以，当人们把虚妄当成真实时，佛说，此即常规真理」。针对这一点，观世音菩萨的化身，第二世达赖喇嘛根登嘉措(50)在他的著作《了义不了义疏》的结尾讲到：所谓的「非遮」。并不是指兔子头上无角，而是指你们自己所认为的那个「离戏空性」。
因此，如果我们能够深刻体会这些大师们思想，就应该明白所谓的「常规」，即是心的另外一种名称，在心中所显的真理，也就是常规真理。如果我们坚持认为自心真实不欺的话，那么，我们也不得不承认别人的思想，在他自己看来也同样是真实不欺的。但是，以「应成」责难对方的观点，只是一种向对方指点出对方矛盾的方式而已。所以，当佛陀宣讲「空性」时，也是采用这种方式的。中观应成派所谓的「他方观点」，其方式虽然莫非如此，但是，当你用「自方观点」，想去破除你对手的一切逻辑挑战时，在「智慧障碍」的作用下，你又不得不承认一个「自方的观点」了。
这种理论经不起推敲，很容易遭到逻辑学家们的嘲弄。因此，佛说：「世人与我争辩是非，但我从不与世人相争」。世人争论的依据是「因法事」，所以，世人与佛陀的对话永远不会在同一个认识点上。但是，作为一个世间平常的人，我们必须确定一种可以遵循的知识原则，或者说，一种可以使我们的知识更加深入的原则，去配合佛陀的思想与感受等。但是，如果我们自以为是地，把这种原则当成一种不可逾越的真理的话，何需通过闻思修，苦苦追寻一个「真理」之外的道修呢？
一般说来，所谓的「真实心」，没有一个衡量标准；在老鼠的眼里，一切东西都是它窃取的对象；而在猫的眼里，所有的老鼠又成了被捕捉的对象；但在人们的眼里，老鼠与猫，其二者之行为皆非合理。「眼识不能感知声音，并不说明眼识确知声音不存在」的说法，是把「绝对分析的心」比喻为眼识，而把「常规分析的心」比喻成耳识。眼识不能感知声音；耳识不能观见形态。但是，耳识所听到的声音，与眼识所观见到的形态，在各自的感觉领域里是存在着的。虽然，人们通过这种方式，企图找到一个对「二谛圆融」理论有益的因素。但是，由「绝对思想」分析「二谛圆融」，就像用眼识分析声音一样，从开始起，就已经误入歧途。眼识所未找到的「声音」，当然不能当作「非存在」的了。如果眼识找不到物质形态，耳识听不到声音的话，眼识与耳识就没找到自己感觉领域里东西，所以，其乃属于「找到没有」的范围。所谓的「绝对分析」，无非就是一种「概念知识」。宗喀巴大师也承认这一点。在「概念知识」一无所获的情况之下，有一个被称为「绝对分析思想」的「非存在」之「存在」的话，那真是出奇地离谱了。
虽然，不相信「四边离戏」的人们，会说「无承许，是一种承许」；「绝对的无，是一种有」。但是，胜解佛法心髓「空性」道理的人们，在任何利害冲突中，其心永远不会被世间一般的思想左右，他们将远离喜乐与恐惧之情。
在人们一般的观念中，看得见佛足，而看不到佛顶，是一个极大的矛盾；刚刚诞生的报应身，从出现之日起，便会永世常久，这种思想，也是一个彻头彻尾的矛盾。总之，世俗的常规思想，总是在「有无」两极之间摇摆不定。所以，如果按照「大智者」们所信奉的「三段式」逻辑，即把意识分成几个层次的话，不要说证悟空性之究竟，就连常规意义上的菩萨之理，也会不得而知。实际上，所谓「空性」之见，就是一种常规的理念，思想，以及语言所无法企及的境界。
中观思想，超越了「有无」的界限；超越了一切世俗的常规思想。是故，任何一个植根于「有无」两极的思想，都不可能破除中观之见。《入中观论》中言：「有无二元的思想是错误的，所以，有无二元之观念，则永远不能攻破与反驳中观派的思想了」。
如果我们只信赖「此是彼非」的思想，我们就不能够了悟诸法之本性，也不能对佛身发光；以及对《阿难陀黑夜燃明灯》中记载的故事，产生信解；更不能理解央掘魔罗(51)杀了九百九十九人之后，成为释迦牟尼佛的上首弟子，放下手中血迹斑斑的屠刀，立地用金刚般坚硬的智慧，破除「二十句萨迦耶见」，现证菩提圣道的故事。这些传说故事，超越了一般人的思维原则，所以，常人很难接受。总之，「有无」二元的思想，实际上是一种「凡人」可以影响到菩萨」的思想，任何追求解脱之道的人们，都应该拋弃这种思想。
意识到六道中的六种生命，对同一杯水，会有六个完全不同的看法之后。还依然期望佛陀与众生，会对「瓶子」有一个相同认识的话，那就太奇怪了。
所谓「无共同认识对象」的究竟意义，是指任何一个人，在没有证悟空性之前，他心里想到的「色」，只能是一个「非实有」的「色」；除了「非实有」的「色」之外，他不会想到其它什么的了。所以，当有人向他证实道：「色，无实有，因缘之法故」时。他也虽然能够明白，作为有法的「色」，不实际存在。但是，如果在心里没有一个「色」之概念的话，别人就不能向他提出任何论式，而他则可以用应成方式，责难对方承认的观点了。
因此，当一位博学多闻的圣哲，与一位世间的愚夫聊天时，愚夫说「是」时，圣者不会从他自己的观点去答复，而是以「应成某过」的论式，引导愚夫说「如果你所言的这一句，是正确的话，那么，你所说的其它话，就全不正确了」，以此，让对方领悟出自己观点漏洞。所以，当两个人之间，缺乏一个共同的观点时，其逻辑辩论，就成为一种文字游戏了。所有被认同的常规原理，也仅仅是一种文字的表达而已。疯子所遵循的原理，是由疯子本人定制的。虽然在疯子的眼里，其所坚持的原理，无懈可击。但是，疯子眼中的黄金，在我们看来，也许会是一块石头，我们所认为的「是」，在菩萨的眼中，可能就是「非」了。所以，在思想状况完全不一样的情况之下，人们之间就永远不会产生一个「共同的知识」。如果我们一如既往地，继续随顺常规感觉的话，即便获证了菩萨之「见道」，你也无法摆脱平常人的俗气。外部势力，或智慧障碍愈小，我们的意识，便愈能从外境的束缚中挣脱出来。我们对外来的恐惧感，也会越来越小。最后，自心融汇于平等一味的智慧之中，获证双运身的果位。
经过千劫万世，我们积累了无数的功德资量。但是，时至今日，如果我们仍然摆脱不了平常人的心识感觉的话。那么，修持佛果还有什么意义﹖还不如趁早追求一些金银财宝，来得实惠一点。
净治烦恼障的终极目的，就是要消除智慧障碍。但是，在同样是蒙蔽事物真相的两种障碍之中，如果把作为客体的烦恼障碍，彻底断除掉，而把作为主体的智慧障碍，弃置不理的话。这与达苍巴所唱的「只要物质的躯体存在，就不可能断除智慧障碍」之论调，不谋而合了。
总之，认为「中观派的信徒，不应该有自己观点」之说法，与「作为一名中观派信徒，心中不应该持有任何观点」的说法，是一样的道理。一般说来，由宗派思想影响的执一切事物为实有的实执心，与把凭空虚造出来的「我执」当真的实执心，是两个不同的思想。如果我们对其二者进行一次仔细的考查的话，便会得出一个结论：此两种思想均不出平常之思维。所以，我自己有时候也想，所谓「受宗派思想影响的实执心」，或许就是引领我们进入解脱之道的第一阶梯。
宗喀巴大师著作中的「我慢」，指贪着于某一客体的「我有」思想。
「此即彼；此若是，彼应是；故，此即彼也」，这是三段式逻辑的推理方法。因为这种逻辑，在乡下以狩猎为生的一般人中间，也是颇为流行。所以，把这种逻辑捧为「常规分析之正量标准」的话，岂不是有点太可笑了吗？
如果我们把常人的「正量标准」，当作衡量一切是非之依据的话。那么，我们就必须得把平常人思想中最原始的，诸如「执一切事物为实有」，「视女人之身清净」等思想，也要当作「正量标准」的了。反过来，如果我们忽略一切自然的感觉，而把一个在自然感觉之上，形而上的抽象逻辑，当成一种「正量标准」的话，那末，所谓的「正量标准」，只是一种徒有其名的概念术语罢了。古代的译师们，把梵文「SAMDRIDI」一词，翻译成「常规」。但是，其真实含义则是指「迷惑」，即对事物真相的迷惑，或对外境对象生起的错乱心识。故之，所谓「常规真理」者，即「错乱真理」是也。
如果以「七相道理」的分析，仍然不能确定「车子无自性」的话。那么，通过菩萨五圣道的修持，又如何能够消除烦恼与智慧的障碍呢？因此，人们又会这样认为；绝对意义上的贪着，是应所摒弃的；但贪着本身，则不应该被摒弃。绝对意义上的愚痴，是应所摒弃，但愚痴本身，则不应该被摒弃。在这里，似乎要求我们对自己的思想，也需要做很多不同的精细区分似的。
如果我们概括一下，所谓「结合已知思想与未知思想两方之原则」，这句话的含义，便能得出一个结论：说此话者纯粹是胡言乱语，该人甚至对所谓「常规真理」的概念，也是模糊不清的。所以，有诗言：「无明盖真相，故此称常规；虚幻显真实，佛言世俗谛」。所以，除了「无明覆盖了事物真相」呀！「虚幻的真理」，「佛说一切虚幻的真理，都是常规真理」等，这些…
《中观精要(根登曲佩著)》全文未完，请进入下页继续阅读…