..续本文上一页金玉良言之外，我们还能找到什么比之更具权威的言教呢？
人人敬之奉之的所谓「正量标准」与「合理思维」，实际上，无非就是一个夹在两种未知思想间的细微心识罢了。
如果说「绝对意义上的非存在」不能算作是非存在；而常规意义上的存在，可以算作是存在」的话。那么，反过来，我们也可以这样讲：「以菩萨的智慧，所证见到的存在，不能算作是存在；而凡夫俗子的错乱之心，所看到的存在，方可算作真正的存在」。
这样，当一个智者没有把魔变出来的马牛当真时，因为他未见虚幻之马牛，所以，智者所看到的非存在，也就不能算作是非存在了；而愚夫则把幻变的马牛，当成真的马牛。所以，他眼中所看到的存在，就可算作是真实之存在的了。
人们虽然把自心所能够认识到的现象，称为「常规真理」，或「尽所有」。但是，所谓的「尽所有」，即指平常人极其微弱的意识所认识到的那一部份现象。所以，如果我们粗略地分析一下，意识所能够认识到的「那一部份现象」，无非也就是从须弥山的顶端，到十八地狱的低层；以及从东山至西山上面的这段空间距离而已。实际上，所谓的「一切智」，就是佛陀早已透悟了的全部真相，被众生以小孔窥见到的那一个部份知识。,
然而，所谓的「尽所有」，像是一块藏在自家灶石之下的黄金。虽然天天能够看得到，但始终不知其为何物。直到一日，有人过来说，此为一块黄金时，方才恍然醒悟。轮回中的一切法，也像这块黄金一样，其远离戏论之本性，永远就在轮回自身之中，只是我们身在庐山，未识其真面目而已。这就是「尽所有」的实际含义。
如果，对这些概念进行一番深思的话，我们应该对宁玛派所提出的「本来解脱」，「尽善尽美」等原理，产生一丝的敬信才是。
所谓的「相对逻辑」，是中观自续派所说的「推断逻辑」；而「实用逻辑」，则是一种行之有效的逻辑，即中观应成派所经常应用的那些逻辑；「实证逻辑」，是一种论证原由与论证之法，相互统一的逻辑；「实相逻辑」，一种非抽象的直接体验。
我们经常提到的「所有」，指那些能够在我们心中显现的部份；而所谓之「一切虚无」﹐则指未能够在我们心中显现的部份。故此，心中空无一物，绝非是对存在的一种诽谤。因为，在心中没有主体与客体的概念，才是千劫万世，积善积德之后，方能证悟到的最高境界。有了如此之高的证悟，又何须担心会落入虚无主义的圈子呢？
一般而言，通过心与心境的逐步改善，最后才能抵达佛的境界。但是，从另一方面来说，只要我们能够觉受到，大地、山脉、岩石等常规世界的存在，我们就无法回避「美女」与「酒肉」的天然诱惑，无法超越其自身的原理。从生命轮回的开始阶段，人们就对自身的局限，有相当的了解。所以，何须于此添加逻辑来证实一番呢？
人类对母老虎的美丽视如惘见，所以，人类不会对美丽的母虎产生一丝的爱欲。而人间少女的美丽，也不会被老虎所赏识。故之，老虎也不会对美如天仙的人间少女移心动情的。其究竟之缘由，仅仅是因为我们缺乏老虎所具有的三段思考方式，同样，老虎也缺乏我们人类三段式的逻辑思维。很显然，在人类与兽类之间，没有一个共同的「三段逻辑思维」。所以，从上至色界最极胜处的天神阿修，到下至十八层地狱的饿鬼畜生，他们之间更不会有一个共同的「三段逻辑思维」的。
我们的「知觉」，总是与我们形影相随。但是，在不同情况之下，我们所觉受到的，则是相异千里；有时候感觉到地狱的烈火；有时候则觉受到天神的甘露；有时候是人间流水的清凉；有时候则是饿鬼吸吮的脓血。每一次生命的重新投胎，总会有一个相应的「知觉」尾随其后。这种「知觉」无需依靠任何外力，便能从自己的生命形态中，识别出「清水」与「脓血」等。从无始以来，「无明」总是与我们的心相伴为依，没有片刻间的分离和一丝的改变。所以，我们也大可不必费尽心思地，去定识一个应予破除的，一个崭新的，所谓「实有」之无明对象。
如果说认为「瓶子非存在」与「柱子非存在」的观点，是典型的虚无主义思想，因为它与世上流行的主流思潮背道而驰的话。那么，「六道轮回里的众生，没有一个共同的实有观」之说，岂不成了更加谎诞的断见异说呢？
在世俗诸多的心识活动当中，我们最熟悉的思想，莫过于执一切为实有的「实执心」了。所以，圣天菩萨也讲：「在最平常的状态中，我们的心，也是被烦恼笼罩着的」。确定了「主体」的存在之后，再没有人，会继续寻找「客体」的了。所以，在无始以来，就已经与我们相当熟悉的心识之外，何需再去寻找一个新的「我执心」呢？
那些认为宇宙有一个「自性」的人，则把「宇宙的自性」当成实有的存在；不相信前世来世的宿命论者，则把「无生命转世」当成实有的存在。但是，有些人认为「兔子头上无实有之角，故之，不能把无主体之非存在，当成空性也」，如果按照这种观点的话，我们就只能把「非存在」，从「一切法」中分离出来，再去创造一个纯粹实有的「空性」。但是，在没有证悟到佛果之前，人们是不可能证悟到「空性」的。但是，认为「没有空性的主体存在，便无法了悟空性」之说法，跟说「没有瓶子，便无法了解瓶中之水」的人，实属平起的一般见识了。
如果你坚持认为：证明一个现象的「无实有性」，非要有一个「空性之主体」不可的话。那么，把「实有」本身，当成「空性之主体」，而把「非存在」，当成「空性」的话，何赏不可？用同样的道理，我们还可以把所谓「无自性」中的「自性」，当成「空性之主体」，而把所谓的「无」，也可当作「空性」的了。如果你又认为「真实」与「自性」本身就是「空」，或者，「真实」与「空性」，是理性否认的对象，而非其所依之根据的话。那么，你便可以把自己思想中，执瓶子为实有的小小「污点」，用合理逻辑的「清洗剂」洗刷干净。但是，其结果，就像美女洗澡一样，只是把原本漂亮的脸蛋儿，弄得更白净一点罢了。
有人认为；兔角之「非实有」，缺乏空性之主体，是故，兔角非空性也；但瓶子之「非实有」，则具有空性之主体，是故，瓶子当可列入空性之列。但是，说到「兔角没有角尖」时，兔角缺乏「空性主体」之角根，是故，「兔角」不应该列在空性之中了；在所谓的「牛角无角尖」中，「角根」是空性之主体，「角尖」则是否认的对象，因为「角尖」具备作为「空性主体」之「角根」了。所以，「牛角之尖」的空性，则是空性的「非遮」了。事实上，所有的「非存在」，都有一个「存在」为其基础。由「存在」的现象中，找到「非存在」的本质，似乎是所有宗派立宗之原则。圣天菩萨也说：「如果你认为过去曾有的，现已不存在的话，那么，你说的『现非存在』，就是一种虚无主义的观点了」。
如果把「本来尚有的实执心」与「本来尚无的实有」，两者结合起来将会是什么样子呢？这就像有些人，把大乘佛教的实修与其哲学理论，视同一体；或者，认为小乘有部宗派的思想，与菩萨利他之大愿，相融同体，是一样的不可理解。在他们看来，无论修持「四大宗派」之任何一种法门，只要你心中发了大愿，便会立刻成为一名大乘佛教的实践者。但是，在不承认「菩萨十地」的次第修持，也不相信佛的「五种智慧」，「三种身」等原理的情况之下，仅凭口中念道一句「愿一切众生，悉证究竟果位」，怎么能够一跃成为一名菩萨呢？
数论派及其它外道宗派，也承认获证究竟果位的目的，纯粹是为了利益众生。但是，因为其基本的见地思想(基)，道的修持(道)，以及现证之果位(果)，从开始起，就已经偏离了正确的轨道，所以，我们不是经常指责他们所传之法，有失纯正吗？有部宗派的菩萨，从心底里相信，他们自认的不共法门，诸如「阿罗汉」(52)果位呀，「心识离体」的境界呀！是三乘追求的究竟果位。但是，在大乘宗师们的眼里，这样的「果位」，还不能算作是真正的「佛果」。所以，小乘佛教徒们，想修成佛果的愿望，怎么能够与大乘发愿的菩提之心，同日而喻呢？小乘有部所追求的佛果，也是根据小乘有部，他们自己的基位观点，道的修持，以及现证果位之哲学原则来进行的。但是，比小乘有部更高的宗派，则认为小乘有部的所有哲学原则，都是错误的。所以，一个在开始就误入歧途的人，其期望的最终目的也将是错误的。
当一位胆小的人，把一条花绳错看成毒蛇而恐慌不已时，「此非毒蛇」一句话，根本不能消除他对毒蛇的恐惧。针对这种情况，寂天大师说：「对幻变出来的美女，魔术师本人也激情荡漾」。像魔术师一样，明明知道自己幻变出来的美女，只是一个虚幻不实的影子，但是，他依然会对幻变出来的美女，难舍恋情。同样的道理，人们明知想象中的老虎，只是一种心灵的幻觉，但是，对老虎的恐惧之情，总是挥之不去。所以，消除懦夫心中的恐惧，最行之有效的方法，莫过于一位胆大勇猛的好汉，把那条花绳，用提抓起来，扔到房子外面去。这样，产生幻觉的根源 ----花绳子﹐与幻觉本身 ----毒蛇，便将同时从懦夫的眼前消失掉。但是，如果你把那条花绳子，重新捡回来对这位懦夫言：「此非毒蛇」时，毫无疑问，该懦夫仍然会惊慌万分。
天边的彩虹与影子等，看起来可以用手感触到，但实际上，它是一种没有质碍的现象。如果说，我们对彩虹与影子，如此这般的理解，连龙树菩萨著作中描述的「似虚幻」之影儿都占不上的话。那么，我们也无法用中观应成派与中观自续派的方法，向实事论派们灌输「似虚幻」的道理呢了。如云「柱子似虚幻，以缘起所生故」时，如果有人拋…
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