..續本文上一頁金玉良言之外，我們還能找到什麼比之更具權威的言教呢？
人人敬之奉之的所謂「正量標准」與「合理思維」，實際上，無非就是一個夾在兩種未知思想間的細微心識罷了。
如果說「絕對意義上的非存在」不能算作是非存在；而常規意義上的存在，可以算作是存在」的話。那麼，反過來，我們也可以這樣講：「以菩薩的智慧，所證見到的存在，不能算作是存在；而凡夫俗子的錯亂之心，所看到的存在，方可算作真正的存在」。
這樣，當一個智者沒有把魔變出來的馬牛當真時，因爲他未見虛幻之馬牛，所以，智者所看到的非存在，也就不能算作是非存在了；而愚夫則把幻變的馬牛，當成真的馬牛。所以，他眼中所看到的存在，就可算作是真實之存在的了。
人們雖然把自心所能夠認識到的現象，稱爲「常規真理」，或「盡所有」。但是，所謂的「盡所有」，即指平常人極其微弱的意識所認識到的那一部份現象。所以，如果我們粗略地分析一下，意識所能夠認識到的「那一部份現象」，無非也就是從須彌山的頂端，到十八地獄的低層；以及從東山至西山上面的這段空間距離而已。實際上，所謂的「一切智」，就是佛陀早已透悟了的全部真相，被衆生以小孔窺見到的那一個部份知識。,
然而，所謂的「盡所有」，像是一塊藏在自家竈石之下的黃金。雖然天天能夠看得到，但始終不知其爲何物。直到一日，有人過來說，此爲一塊黃金時，方才恍然醒悟。輪回中的一切法，也像這塊黃金一樣，其遠離戲論之本性，永遠就在輪回自身之中，只是我們身在廬山，未識其真面目而已。這就是「盡所有」的實際含義。
如果，對這些概念進行一番深思的話，我們應該對甯瑪派所提出的「本來解脫」，「盡善盡美」等原理，産生一絲的敬信才是。
所謂的「相對邏輯」，是中觀自續派所說的「推斷邏輯」；而「實用邏輯」，則是一種行之有效的邏輯，即中觀應成派所經常應用的那些邏輯；「實證邏輯」，是一種論證原由與論證之法，相互統一的邏輯；「實相邏輯」，一種非抽象的直接體驗。
我們經常提到的「所有」，指那些能夠在我們心中顯現的部份；而所謂之「一切虛無」﹐則指未能夠在我們心中顯現的部份。故此，心中空無一物，絕非是對存在的一種誹謗。因爲，在心中沒有主體與客體的概念，才是千劫萬世，積善積德之後，方能證悟到的最高境界。有了如此之高的證悟，又何須擔心會落入虛無主義的圈子呢？
一般而言，通過心與心境的逐步改善，最後才能抵達佛的境界。但是，從另一方面來說，只要我們能夠覺受到，大地、山脈、岩石等常規世界的存在，我們就無法回避「美女」與「酒肉」的天然誘惑，無法超越其自身的原理。從生命輪回的開始階段，人們就對自身的局限，有相當的了解。所以，何須于此添加邏輯來證實一番呢？
人類對母老虎的美麗視如惘見，所以，人類不會對美麗的母虎産生一絲的愛欲。而人間少女的美麗，也不會被老虎所賞識。故之，老虎也不會對美如天仙的人間少女移心動情的。其究竟之緣由，僅僅是因爲我們缺乏老虎所具有的叁段思考方式，同樣，老虎也缺乏我們人類叁段式的邏輯思維。很顯然，在人類與獸類之間，沒有一個共同的「叁段邏輯思維」。所以，從上至色界最極勝處的天神阿修，到下至十八層地獄的餓鬼畜生，他們之間更不會有一個共同的「叁段邏輯思維」的。
我們的「知覺」，總是與我們形影相隨。但是，在不同情況之下，我們所覺受到的，則是相異千裏；有時候感覺到地獄的烈火；有時候則覺受到天神的甘露；有時候是人間流水的清涼；有時候則是餓鬼吸吮的膿血。每一次生命的重新投胎，總會有一個相應的「知覺」尾隨其後。這種「知覺」無需依靠任何外力，便能從自己的生命形態中，識別出「清水」與「膿血」等。從無始以來，「無明」總是與我們的心相伴爲依，沒有片刻間的分離和一絲的改變。所以，我們也大可不必費盡心思地，去定識一個應予破除的，一個嶄新的，所謂「實有」之無明對象。
如果說認爲「瓶子非存在」與「柱子非存在」的觀點，是典型的虛無主義思想，因爲它與世上流行的主流思潮背道而馳的話。那麼，「六道輪回裏的衆生，沒有一個共同的實有觀」之說，豈不成了更加謊誕的斷見異說呢？
在世俗諸多的心識活動當中，我們最熟悉的思想，莫過于執一切爲實有的「實執心」了。所以，聖天菩薩也講：「在最平常的狀態中，我們的心，也是被煩惱籠罩著的」。確定了「主體」的存在之後，再沒有人，會繼續尋找「客體」的了。所以，在無始以來，就已經與我們相當熟悉的心識之外，何需再去尋找一個新的「我執心」呢？
那些認爲宇宙有一個「自性」的人，則把「宇宙的自性」當成實有的存在；不相信前世來世的宿命論者，則把「無生命轉世」當成實有的存在。但是，有些人認爲「兔子頭上無實有之角，故之，不能把無主體之非存在，當成空性也」，如果按照這種觀點的話，我們就只能把「非存在」，從「一切法」中分離出來，再去創造一個純粹實有的「空性」。但是，在沒有證悟到佛果之前，人們是不可能證悟到「空性」的。但是，認爲「沒有空性的主體存在，便無法了悟空性」之說法，跟說「沒有瓶子，便無法了解瓶中之水」的人，實屬平起的一般見識了。
如果你堅持認爲：證明一個現象的「無實有性」，非要有一個「空性之主體」不可的話。那麼，把「實有」本身，當成「空性之主體」，而把「非存在」，當成「空性」的話，何賞不可？用同樣的道理，我們還可以把所謂「無自性」中的「自性」，當成「空性之主體」，而把所謂的「無」，也可當作「空性」的了。如果你又認爲「真實」與「自性」本身就是「空」，或者，「真實」與「空性」，是理性否認的對象，而非其所依之根據的話。那麼，你便可以把自己思想中，執瓶子爲實有的小小「汙點」，用合理邏輯的「清洗劑」洗刷幹淨。但是，其結果，就像美女洗澡一樣，只是把原本漂亮的臉蛋兒，弄得更白淨一點罷了。
有人認爲；兔角之「非實有」，缺乏空性之主體，是故，兔角非空性也；但瓶子之「非實有」，則具有空性之主體，是故，瓶子當可列入空性之列。但是，說到「兔角沒有角尖」時，兔角缺乏「空性主體」之角根，是故，「兔角」不應該列在空性之中了；在所謂的「牛角無角尖」中，「角根」是空性之主體，「角尖」則是否認的對象，因爲「角尖」具備作爲「空性主體」之「角根」了。所以，「牛角之尖」的空性，則是空性的「非遮」了。事實上，所有的「非存在」，都有一個「存在」爲其基礎。由「存在」的現象中，找到「非存在」的本質，似乎是所有宗派立宗之原則。聖天菩薩也說：「如果你認爲過去曾有的，現已不存在的話，那麼，你說的『現非存在』，就是一種虛無主義的觀點了」。
如果把「本來尚有的實執心」與「本來尚無的實有」，兩者結合起來將會是什麼樣子呢？這就像有些人，把大乘佛教的實修與其哲學理論，視同一體；或者，認爲小乘有部宗派的思想，與菩薩利他之大願，相融同體，是一樣的不可理解。在他們看來，無論修持「四大宗派」之任何一種法門，只要你心中發了大願，便會立刻成爲一名大乘佛教的實踐者。但是，在不承認「菩薩十地」的次第修持，也不相信佛的「五種智慧」，「叁種身」等原理的情況之下，僅憑口中念道一句「願一切衆生，悉證究竟果位」，怎麼能夠一躍成爲一名菩薩呢？
數論派及其它外道宗派，也承認獲證究竟果位的目的，純粹是爲了利益衆生。但是，因爲其基本的見地思想(基)，道的修持(道)，以及現證之果位(果)，從開始起，就已經偏離了正確的軌道，所以，我們不是經常指責他們所傳之法，有失純正嗎？有部宗派的菩薩，從心底裏相信，他們自認的不共法門，諸如「阿羅漢」(52)果位呀，「心識離體」的境界呀！是叁乘追求的究竟果位。但是，在大乘宗師們的眼裏，這樣的「果位」，還不能算作是真正的「佛果」。所以，小乘佛教徒們，想修成佛果的願望，怎麼能夠與大乘發願的菩提之心，同日而喻呢？小乘有部所追求的佛果，也是根據小乘有部，他們自己的基位觀點，道的修持，以及現證果位之哲學原則來進行的。但是，比小乘有部更高的宗派，則認爲小乘有部的所有哲學原則，都是錯誤的。所以，一個在開始就誤入歧途的人，其期望的最終目的也將是錯誤的。
當一位膽小的人，把一條花繩錯看成毒蛇而恐慌不已時，「此非毒蛇」一句話，根本不能消除他對毒蛇的恐懼。針對這種情況，寂天大師說：「對幻變出來的美女，魔術師本人也激情蕩漾」。像魔術師一樣，明明知道自己幻變出來的美女，只是一個虛幻不實的影子，但是，他依然會對幻變出來的美女，難舍戀情。同樣的道理，人們明知想象中的老虎，只是一種心靈的幻覺，但是，對老虎的恐懼之情，總是揮之不去。所以，消除懦夫心中的恐懼，最行之有效的方法，莫過于一位膽大勇猛的好漢，把那條花繩，用提抓起來，扔到房子外面去。這樣，産生幻覺的根源 ----花繩子﹐與幻覺本身 ----毒蛇，便將同時從懦夫的眼前消失掉。但是，如果你把那條花繩子，重新撿回來對這位懦夫言：「此非毒蛇」時，毫無疑問，該懦夫仍然會驚慌萬分。
天邊的彩虹與影子等，看起來可以用手感觸到，但實際上，它是一種沒有質礙的現象。如果說，我們對彩虹與影子，如此這般的理解，連龍樹菩薩著作中描述的「似虛幻」之影兒都占不上的話。那麼，我們也無法用中觀應成派與中觀自續派的方法，向實事論派們灌輸「似虛幻」的道理呢了。如雲「柱子似虛幻，以緣起所生故」時，如果有人拋…
《中觀精要(根登曲佩著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…