修持圣道的目的，在于了解一个没曾经验过的未知世界。但是，我们自以为认识到的「超世间法」，却是以此岸世界，尤其是以人类本身的经验为模式创造出来的。比如说，因为人类喜好珠宝，所以密严佛土的土地，房屋也被各种奇异的珠宝装饰。佛报应身的三十二随好相，实际上，也是一些人类所赏心悦目的装束。
让我们仔细地研究一下佛报应身，以及诸天神的装束，就会惊奇地发现，他们的装束，纯粹是古代印度帝王的打扮。虽然，诸《经藏》中一味的否认佛，以及诸天神的打扮不是由人类蓄意创造的。实际上，佛菩萨的道修功德，非凡夫俗子能够测量臆想到的。但是，为了激发那些凡夫俗子对佛菩萨的喜乐、敬爱，引生他们的信念，就采取用世间尊贵的帝王相，巧妙地引导众生归心向佛了。
假如说，佛陀是诞生在汉地的话，那么，庄严佛土的报应身，将一定会是一位留黑色长须，身穿龙袍的汉人模样。如果佛陀是出身在藏地的话，在庄严佛土，将一定会有一口直径五佰由旬的大茶桶，里面盛满由如意宝牛的奶汁与如意宝树的叶子煮成的奶茶。由此可见，我们对佛与佛陀世界的描绘，仅仅是表现我们凡夫俗子的一种愿望而已。但佛的真正含义是什么呢﹖诚如月称菩萨所言：「啊！世尊！吾等不能够领悟您深奥的密意」。佛的密意是不能用语言来宣说的，即便宣讲出来，远非我们凡夫的智力能够领达到的。所以，如果我们对佛之不可思议的方面，能够产生一丝敬畏的话，对佛所讲的「永恒与剎那相等」，「极微与世界相同」等等，也应该生起一点净信心才是。
如果，我们把心当作一种衡量是非的尺子的话，心便会把「极微」，确定为物质的最小单位，也会把「宇宙」，确定为最大的物质形态。同时，还会确定，在小体积的「极微」中，不能容纳大体积的「宇宙」。所以，不管佛的神通能力有多大，他也不能够违背，或者破坏已成事实的原则。如果佛能够把「宇宙」，放进「极微」之内的话，他能否以同样的神通，把诸法改变成不待现于内心的「真实有」呢？他能否将众生，一下地改造成佛呢？佛是做不到这一点的，因为众生非佛，诸法性空之故。要不然，岂有佛力改变不了的现象呀。
如果有人以仅仅宣布「极微与宇宙相同」，便成为世俗真理的诽谤者，成为邪说的鼓吹者的话。佛自己也亲口讲过：「极微与宇宙，大小相等」，那么，佛本人不也就成为一个十足的断见，邪恶的实践者吗？总之，人们认为「极微」与「宇宙」，是两个根本相违的反体。但同时又认为，佛是针对一些特殊的情况，才宣说「极微与宇宙同等」之理论。这说明我们在一般逻辑上，也是漏洞百出的。
实际上，佛看出极微与宇宙的相同，并不是表明佛威力过大，把两个体积大小不一的对等物，改变成等同之物。而是因为在佛的无二智慧性中，没有我们众生之大小相违的二元思想。佛穿透诸法实相，视大小平等一味。他从来没有通过任何一种神通变幻的能力，把一个非存在的事实，说成是存在的了。
在我们心中，有与无，是与非，大与小，善与恶等，是相互对立着的。因而，「极微之中不容宇宙」之说，也是由我们这个被冠以「正量」的心，创造出来的一大奇迹。所以，我们应该明白，真正在示现神通的不是佛，而是我们自己。
《入菩萨行论》的序言中讲到：「月称菩萨曾经从图中的母牛挤出奶汁，改变了人们执一切为实有的心。」如果这个现象世界是真实(量成)的话，图中之牛就不会有肠子、肺、奶乳等之类的内脏器官了。从一个没有内脏器官的图中之牛，能够挤出牛奶的话，说明月称菩萨在诽谤缘起的道理，岂能说他是在改变人们的实执之心呢？
《噶当师弟问道录》(9)中记载：某日，阿底峡尊者通过神通变幻，把自己的整个身体缩小后，钻进一个碗口大小的泥塑佛像之内。然后说道：「今天我所示演的这一切，在诡辩逻辑学家们的眼里，是极其矛盾的。就让他们这样认为好了。诸法之本性不就是如此吗(超越逻辑思维)？对此，我阿底峡敢在印度、藏地的所有智者面前立誓。」
在我们眼里，「非无，即有；非有，即无」。「有」与「无」不能并存，它们是直接相违的两个反体，「即非无也非有」，在我们看来是完全不可能的。所以，人们高声呼叫：「非小，即大，非大，即小」，「如果大与小无分别的话，因缘法则岂不就完全废了吗？」等，人们还认为「大小同体」的观点，是对中观应成派抉择空性见时应当远离的「八离戏论」的最大挑战。显而易见，这是因为我们无法超越「有与无」的局限，在我们心中能够产生的也只是「有」或「无」，除「有与无」之外，我们再也不认识任何其它的了。但是，我们不能据此就否认那些在我们心中未能显现的实事了。
比如说，在藏北的边远牧区，除了牛羊的奶汁，人们对其他甜香的东西没有任何经验。所以，一提及甜香之物，这里的人们一定会自然地说：「啊！那是牛羊的奶汁，除了牛羊的奶汁，没有什么甘甜之物的了。」在他们看来，不是奶汁的香甜之物，是完全不可能存在的。「非奶」与「香甜」，是最大的两个相违反体。如果跟他们争论说：除了牛羊的奶汁外，还有其它香甜之物的话，你在他们的眼里，将会成为一个诽谤真理的荒谬论者。
假设，对于一位除了王某和李某以外，不认识其它任何人的人来说，如果他肯定了屋子里面住着一个人，并肯定了住着的人不是王某时。他便会不假思索地说，里面住着的人一定是李某。因为他只认识王某和李某，所以，他会坚持地认为，屋子里住着的人，不是王某的话，那一定就是李某的啦。
我们的心就这样地，在有与无，在是与非等等之间漂来漂去。无法在一个「即非有，又非无」之上定住下来。
佛陀本人曾清楚地宣讲：「中观之道，即不落有无两边的中庸之道。」佛陀在《摩诃迦叶尊者品》中讲：「谓迦叶有，是一边；谓迦叶无，则是另一边。有无二边的中央之道，则是超越语言，思维的中观道」。《宝积经》(10)载：「有无即是一争执；净与污也一争执，争执不化痛苦因，无争便能得解脱。」
但是，现代的某些学者们，一旦耳闻到诸如「非有」，「非无」之类的教言时，马上会就地打听，这类教言，出自何人之口。如果得知这类教言，是由藏地古代学者们提出来的话，便会用恶毒的语言去攻击、污辱，说这种学者是持断见的蠢货。但是，一旦听说这些教言是佛陀和龙树菩萨所讲的话，就会马上改变态度，说「非有，意指非真实有；非无，即指在世俗假有之上并非无耶。」他们使用这样的文字，来修饰，补丁自己的观点，企图把佛菩萨的教言与自己的心意结合起来。实际上，他们这样做，是害怕批评佛菩萨后，会被背上恶人断见者的唐坏名声。敢指责藏地古代学者们的话，则将成为挑战权威的英雄汉。
「非无」、「非有」、「离言」、「性空」等概念术语，在佛菩萨的经论中出现的次数，与在藏地古代学者们的著作中出现的次数，差不多一样，几乎不相上下。但一听到藏地学者，提出一些诸如「法性本空，远离言思」的观点时，有些人就会马上把它说成是疯话、断见，并加以抨击。但是，也许有人会作出稍微谦恭的姿态，言：「虽然，藏地古代学者们，在思想见地上没有什么大的出入。但在阐述过程中，就没有像宗喀巴大师那么清楚罢了」。既如此，我们也可以这样说：「佛陀在他所证悟的见地上，没有什么太大的出入。但在阐述自己的思想时，就竟讲一些『般若智慧，远离思议』，『有者，即属性有；无者，即属性无』之类的语言」。为此，格鲁派的一些学者，又用一些美丽的语言粉饰说：「实成即是者，即属性为实成；非有者，即属性非有」。所以，我们为何不可以说，「佛陀本人的宣法讲道方式，也不够精确的了」呢？
所以，如果想排斥上述观点的话，就把古代藏人的观点与佛的观点一并排斥；接纳他们的观点的话，也一齐接纳。请不要因为害怕被众人唾弃而随意改变自己口中之舌，去愚弄欺骗众人。
作为一个「真理」的追求者，首先应该明白，我们所认识到的一切，均无任何根据，纯粹是一种心理的臆造。如果仅仅对这么一丁点儿的了解，就感觉坐立不安的话，那么，这种恐惶与不安，实际上，是对空性见地的一种原始惧怕。否则，人们没有任何理由，如此这般地，把有与无、是与非、净与污、善与恶、佛与众生、天堂与地狱等等，二元观念，硬说成是「真实不欺」的因缘法则，并极尽所能地捍卫与护持。认为与因缘法则相违是断见邪说，还说什么「需要破除的并非因缘二论，而是在因缘二论之外的实成」。如此怪论，完全是出自于那些沉溺在文字游戏中的学者们之口的。
在他们看来，常常伴随于我们心中的「自我意识」，不是我执，所以就不能破除。但是，什么是俱生我执呢？假如一个人对你说「你是贼」时，你会马上反驳你为什么说我是贼呢﹗﹖」此时，一个赤裸裸的自我，从你的心里跃出来进行自卫，那便是俱生我执。
如果说，经常相随于我们的这个意识，是正量标准的话。那么，当听到有人说「你是贼」时，在心中所产生的自我防卫意识，也只不过是加强了一点在我们心中的所谓正量标准而已。怎么会是「实有执」了呢。如果说它是实有执，那么，当别人说「佛非皈依处」时，我们立即会反问「佛为何不是皈依处呢？」这种本能的反应，不也是一种实有执了吗？同样，当别人说「此非瓶」时，我们本能式的反驳「这不是瓶子，又是什么？」「我敢肯定这就是瓶子」，这种强烈的认同意识，也是对瓶子的实有执，怎么会成为正量标准的了呢。故之，依他们来看，当意识处于微弱状态时，此意识是正量标准。但当它发生了变化，成为一种强烈的意识时，便像一…
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