中观精要
根登曲佩著 白玛旺杰 译
我们所认为的一切「是」与「非」，都是依照「是非」在我们心中的显现来
确定的。除此之外，再没有任何一种确定「是非」的其它方式了。因而，当有人问道：「这是否存在」时，对方回答：「这是存在的」。一问一答，实际上，是甲某在探问乙某：在你的心中显现出来的是「存在」还是「非存在」。乙某所答的「存在」二字，实际上也是表达一种思想，即：「在我心中显现出来的是存在」。如此类推，有关「善与恶」，「好与歹」，「美与丑」——等等。所有提问的根本目的，纯粹是为了探知对方的想法而已。对方所作的肯定回答，也纯粹是对方，依照自心中产生的想法来确定的。因此，两个意见相异的人，会因他们各自秉持的观点不同，而将无休无止的诤论下去。至于他们达到一致的意见时，双方才会善甘罢休。当他们的意见达到一致时，他们将会把所共识到的问题，归纳到「存在」、「知识」、「真理」等范畴之内。这样，对同一问题持相同观点的人数越多，该问题也随之越具「分量」，变成「重要」的啦。但是，任何一个与此相异的观点，将会被斥责为「邪说」或「错乱感觉」，遭到多数人的围攻与唾弃的。
有两种方式可以使相互分歧的意见达成一致：一、根据某一经典：譬如，两位穆斯林信徒在争论骆驼之肉可否食用，但当他们读到古兰经中记载「骆驼之肉可食」的开许后，两人之间的争论便会自然平息下去。他们会在「骆驼之肉可食」之上达到一致的观点。二、根据某种逻辑事实：譬如，甲乙两人争论山背后有没有火，如果甲乙双方亲眼目睹到山顶上冒着烟时，也会在冒烟的事实之上，肯定山背后有火，从而达成一种共识。总之，通过眼识看见同一个事实，达到共同的认知，乃是我们人类所与生具有的特性。但是，我们是否可以根据多数人有相同的观点，便认为多数人的观点，是一个永恒不朽的真理呢？答案是否定的。因为在一个人人患有黄胆性肝炎的地方，所有的人都会将白海螺视为黄色，而不是白色。但是，白海螺依然是白色的海螺，它不会因为患有眼疾的人，视其为黄色而变质成黄色的啦。因此，不用说数百人，数千万人，所有的人类，甚至三千世界的所有生命，集合在一齐也不能够改变海螺是白色的事实。所以，我们所认为的「有」与「无」，「是」与「非」，仅仅是「有无」与「是非」，在我们心中的显现
而已。因此，数百数千个意见相同的人集聚在一起，他们所认为正确的东西，便会自然成为一种不可扑灭的真理。而任何一个与其唱反调的声音，就会遭到诽谤，被斥为「邪说」了。
一般我们讲到的「有」或「存在」等，是那些能够在我们心中可以显现的部分。而「无」与「非存在」则是那些不能够在我们心中显现的部分。「即非有，也非无」的法性，则应当属于后者之列，而非前者了。
《四百颂》中记载(1)：「是故世间众有情，莫不变成疯子焉」。月称菩萨对上述诗偈进行注解时，用一个极为精彩的例子，说明相同观点的多数人，是如何将持反对意见的少数人变弄成虚假不实。故事讲到，很久以前，某国有位精通占术的算命先生，一日，他跑到国王面前进言：「七天之内，将有一场大雨，任何一个人，只要雨水进入口中，将会统统变成疯子」。国王闻之，立刻派人把自己饮水专用的井口盖的严严实实，不让一滴雨水落入井中。而臣民百姓则没有国王的条件，雨水进入到口中，他们一个个地变成疯子了。此时，举国上下，唯独国王一人保持清醒。但国王的行为举止，在臣民们的眼里就变得怪诞异常。于是，臣民们就异口同声地斥责国王，并讥讽国王才是真正的疯子。最后，出于万般无奈，国王本人也就饮雨水同流合污到疯子之列了。
我们从无始生命的轮回中，如此深深地陷入并沉醉于无明之中。的确是名副其实的大疯子。因而，对于像我们这样的疯子所确认的「是」与「非」，「有」与「无」，又有什么可以凭信的呢？这样的疯子即使千百万人凑在一起，也不能使他们所坚持的「是」或「非」变成有根有据的实事啦。
当我们仔细地考量一下我们所认为的「有无」，「是非」等时，我们会发现，这一切无一例外地，都是由我们自己的心来确定的。
那么，我们是否可以信赖自己所认为正确的那些东西呢？答案仍然是否定的。因为我们的心就像一位庸俗的算命先生一样，他滔滔不绝，满口胡言乱语，所言完全不着边际，但是，有时候，像瞎猫儿碰到死老鼠似的，偶尔也能说中一二。我们在日常生活中能够体会到这种飘忽不定的心思；早上认为是可靠的东西，到了下午又觉得已不可靠了；上半生认为是正确的东西，到了黄昏暮年，则会觉得完全是一件荒唐可笑的事情；十万穆斯林敬如圣明的东西，在十万佛教徒看来，是何等的谎诞不经。人们就这样将各自信奉的经典与自以为接近真相的逻辑，当成一种不可摧毁，坚如金刚的盾牌，并坚持认为惟有自己信从的祖师，才是最终的皈依。
既然观点相同的多数人不能够判定真理，那么，谁是真理真正的判决者呢？如果说一个权威的准则，才是真理的判决者的话，那么，「权威的准则」又是什么？是眼睛直视一桩柱子时，能够如是看见柱子的那颗心吗？如果答案是肯定的话，你又如何能够证明此心是真实的呢？在没搞清楚柱子是否存在之前，我们不可能得知，此心是否是一个合格的判断准则；在没有肯定此心是否是一个「权威标准」之前，我们也没有办法知道「柱子」存在与否了。
如果我们以眼睛看到柱子，双手触摸到柱子，并且在旁边的朋友也同样看到柱子，作为柱子存在的理由的话，那就大错特错了。因为，所谓「柱子的存在」仅仅是由于手和眼睛，加之朋友之所见之下，产生的一种「共识」。你不可以仅凭这一点，就证明柱子是存在的了。因为，当我们眼睛昏花错乱时，你不可能保证你的双手与你的朋友就不会不受相同的影响的了。患有黄胆性肝炎的两个人，视白海螺为黄颜色的人，即便他们以手触摸白海螺，依然是错误地认知，但海螺仍是白色的。
有些人会罗列出数百种「有无」，「是非」的原则，并危言耸听的宣布：「这些原则是由佛陀、龙树菩萨以及古印度的大乘师们规定的，非由我本人凭空杜撰。
「但是，不管是佛陀的规定、龙树的规定，还是大乘规范师们的规定。说到底，这些规定，皆由宣说者本人自己定制的。世上没有一个聪明人士敢断言道：「吾心不欺！」因此，我们用于衡量「是非」，「善恶」等标准的那些圣旨，不也就变成无稽之谈了吗。
只要在轮回当中，我们所认为的一切，都是由这个靠不住的心来作出决定的。但对于超越世间，不可思议的究竟法性，同样用这个心，去编造一系列思维模式，并强加一些概念，武断地做出决定的话，岂不是有点太过分了吗？
是故，在整个被谎言与谬论充斥的世界里，我们也只能依靠这个荒谬、虚假的心，来认识周遭的一切了。但是，欲诚心探求真理的人们，首先应该清楚地明白：这个荒谬不实的心，是不中用的啦。
如果我们能够彻底印证，此心为「真实」「不谬」的话，便可以据此来证实，判断其它的一切现象。但是，人们宣称自己的心是「正确」与「实在」时，往往只是一种顽固与骄诳的情绪在隐隐作怪。对此，月称(3)在《入中观论》(4)写到：「仅凭一句真理之故，是真理也。不能够将原本荒谬的东西改变成真理。」所以，无论我们是如何顽固地坚持自己的私见，「荒谬」仍然是「荒谬」，永远不能改变成真理。
凡夫俗子，其心颠倒迷惑，我们也就不怪罪什么了。但像佛护(5)这样的大智者，所宣称的「外境存在论」，被无着批得体无完肤；而无着(6)所宣称的「遍计所执不实有，而依他起性则实成」，却也遭到后世中观派大师们的冷嘲热讽。可见，对这些学贯古今的超级大师们，我们也不能轻易信之，更何况对一般人士呢！有诗言：「婴幼年少至垂暮，变化莫测心不定，历历经验切身受，孰人还信当下心？」
既然，在这个世界上，没有一件事是可以信赖的，那么，如何是好呢？诚如前面所述，只要我们生活在这个世界上，除了服膺谎言，除了归心虚假，除了在虚设的谎言之上创制一些莫须有的原则与信条之外，没有其它任何选择。
如果有人认为，我们现在所看到的山脉、大地、岩石、河流等，在我们成佛之后，所见依然相同的话，那就大错特错了。草的甘香味儿，只有驴子体内的意识方可感觉得到，一旦这种意识从驴子的身体内消失之后，驴子再也感觉不到草的甘香味儿了。公鸡有一种测时报晓的意识能力，一旦此意识从公鸡身体内消失之后，公鸡再也不能知晓夜间的早或晚了。我们人类的所有知识，都是通过眼耳鼻舌身五种知觉来护摄的，如果在五识之上，再另加一个意识的话，我们对外面世界的认识将会更加开阔；如果我们额头上的两只眼睛，不是左右横向，而是上下竖立地长的话，我们所看到的外部世界的形象与颜色将会大大地不一样的了。我们所认为的一切，都是由眼耳鼻舌身来提供的，除此之外，再也没有其它任何获取知识的途径了。所有的颜色与形状，是由额头上的双眼来摄识的；所有的声音，无一不是通过两只耳朵内耳膜的振动来听闻到的。通常，人类在功能低下，作用有限的五识之外再添加一个迷乱的心，与其为伍，武断地宣称：「所有的知识尽在我的认识之内」，把那些没能出现在自己心中的道理，归结到「无」与「非
存在」的概念之中。这将无疑是万祸之根。
佛陀曾清楚地表示，通过眼耳鼻舌身，远远不能体悟法性之实相。《三摩地王经》(7)中言：「眼耳鼻识非正量，舌与身识非正量(8)，如此五识非正量，菩萨圣道何益有」。…
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