..续本文上一页，本身就是你的一种主张；主张白色的海螺为黄色，也是你的一种主张」。由此观之，「主张」或「承许」的定义应该是这样的：陈述者对自己所陈述的对象，一种发自内心的信念。但是，根据这样一个严格定义的原则的话，佛陀为诱导众生而宣说的「不了义」经，以及平常人所讲的谎言等，都是不可能产生的。所以，如果我们对不同观念，不同情形，不同理论，不同想法，以及不同主张，均不加任何区别的话，我们就不可能对佛法的神圣性，产生一丝的信仰。所以，经中讲道「如果我们可以凭赖自己的感觉器官，把它作为判定是非的正量标准的话，那么，圣道的修持，也就没有任何意义了」。换句话，也就是说，如果你可凭自己的感觉，决定一切是非的话，圣道的修持，与你何益之有呢﹖
如果人们在自己心中，先树立起一个神圣的权威人士，然后，再把权威人士所说的话，当成至理名言，备加顶礼的话。那么，这个人的思想，就完全在别人的支配之下了；如果，首先证明理论的权威性，再去遵循创立者的言教，这是理论大师们所一贯遵循的原则。但是，服应权威之后，是否就必须得遵循其所定之原则呢？这就要看人们对可知事物的直接现象，间接内容，以及最隐秘部分的认知程度。也就是说，对所信从之对象及其真实性的了解与信任程度。当我们信从某一位精神导师，或者推崇某一教法的理论时，我们都会宣布说：「这位精神导师」，或者「这一教法理论」，是最「真实」的。但，实际上，「真实」与否，完全取决于我们在信从权威或权威之言教之后，所获得的利益，或遭受到的损害了。所以，遵循善逝佛陀「扬善，弃恶」的教诫后，信徒们在信仰中获受饶益的原因也在于此。但是，善恶因缘法则，是佛陀引诱众生的方便之道，如果人们未能领悟「隐藏于其中的密意」，并对之产生怀疑的话。「世尊却用空性的道理，使人们信服，惟有证悟空性，才是最真实的解脱」。有言道：「要旨不偏，可以信从」。
也就是说，如果对佛法最精要的内容，没有什么偏离性的误解。那么，追求人天善趣，福德圆满，修持以世俗利益为原则的大众教法，有百利而无一害，我们为何不从信而修之呢？这跟小孩子听从自己母亲的话是一样的道理，母亲告诉自己的小孩：「外面有老虎，如果你出家门口的话，老虎会咬掉你的耳朵」，我们尚且不论母亲如此的宣说，是一种诱骗，还是一种真话实说。但，肯定的一点则是，母亲如此这番的用意，不在于让孩儿永远不足踏门外，而是想让孩儿永远听从她的话。
故此，世尊言：「泼妇，应该像新娘一样，举止端壮；在家俗人，应该把裤裙高高挽上；渡淌小溪流水，或玩打竞赛之后，应该把僧衣下盖至踝骨之上」。由此可见，从遵守最细微的戒律行为，到体悟究竟法性的实相，世尊佛陀始终一贯地采用善巧方便，迎合各种不同根器的人，引领他们步入开悟之道。但是，我们必须明白，佛陀在传法时，为迎合对方领悟能力而宣讲的法，与他自己的实证体悟，有很大的区别。对佛陀本人而言，「六群比丘」(43)的裤裙上挽到膝盖，或者下盖到踝骨，都是一样的。但，考虑到舍卫城(44)善男信女们的情绪，佛陀制订了一个穿裤裙时的高低尺度，顺应了居民们的愿望。所以，显而易见，佛陀所讲的「虚空没有边际，但有中心；轮回没有开始，但有结束」，也是为了迎合舍卫城的居民们，对三界轮回的认识而随机宣讲的了。
当常规世界的现象，还没有从我们眼前消失之前；当意识赖以存在的物质驱体，还没有改还成另一种形式之前，即便我们可以直接地体悟空性，但是，从前的承许，我们依然无法回避了。对此，我们不必用一种「合理逻辑」，挖空心思地去证实它的否存在了。如果，我们不承认这一点，那么，我们眼睛所直接看到的，耳朵所听闻到的，还有其它一些亲身经验到的东西，也没有必要用「合理逻辑」，去证实或否认了。如果仅仅以否认常规真理，就害怕成为虚无论者的话，那么，我们眼睛所看到的形状，以及耳朵所听闻到的声音，也仅仅是眼睛与耳朵对存在与否，所给予的一种肯定或否定罢了。所以，我们不必对此忧心忡忡了。仅仅在口头上的一句：「一切皆空」，绝对不会影响到我们的思维。所以，我们也没有必要去追究，讲此话的人，他是否真实地体证到诸法皆空的实相。如果你对一位不主张任何观点的人问道：「此为何物？」时，他会毫不犹豫地回答：「这是一座山」，「这是一棵树」，「这是一个人」。所以，在此没有任何必要，通过合理逻辑，强迫该人接受某一种观点了。
当魔术师幻变出一头大象时，围观者亲眼目睹到的将是一头活生生的大象。因为，魔术师的真心用意，在于把一个不是大象的东西，幻造成大象，并让目睹者相信，眼前的这个动物，的的确确，就是一头大象。如果在围观者中间，有人问魔术师：「这真的是大象吗？」时，魔术师当然要回答「这真的是一头大象」了。魔术师的如此作答，是魔术师顾及围观者情面的一种「他方承许」。
总之，如果我们不承认佛所讲的「了义经」与「不了义经」的原则，那么，我们就没有办法来区分「自方承许」与「他方承许」之间的差别了。如果有人反驳道：「那么，中观哲学的所有论着，不是中观论者们自己的观点，那是谁的观点呢？」这种诘难本身，就像是在说：「在《中观大疏》、《楞严经》等诸多经典中、利用各种逻辑理论，不厌其烦地讲述『不依客观而独立存在的意识』和『即非精神也非物质的究竟实相』等等，难道这些论述，不是佛陀他本人的观点，还会是谁人的观点呢？」
所以，直接能够影响到「他方承许」的逻辑，实际上，跟细腰美女对自己盲儿所言「我说你是征服宇宙的统治者，仅仅是为了照顾你的情面而讲的」时，细腰美女不会因为讲出了实话，而害怕被砍头是一样的道理。所以，细腰美女在盲儿面前，为了照顾情面而讲的「他方承许」，也只好当做是她真心实意的实话了。关于这一点，在宗喀巴大师对任达瓦的问答录中有详细的阐述。
如果没有照顾他方情面之「他方承许」的话，体现世间万物清净完美的佛祖，与显示不净有漏的芸芸众生之间，就不可能有一句，可以使相互沟通的语言。
常规分析与绝对分析的区别在于；绝对分析，是我们在分析某一事物，有没有它的「自性」或「本质」时，所进行思考的一种思想；而常规分析，则是对某一事物现象，进行分析与思考的思想。所以，不要说实事论派的信徒们，连那些从未受过，任何哲学思想影响的凡夫俗子们，也不会对魔戏法变造出来的黄金，感觉心满意足。人们想得到的，当然是一个非虚造的，拈之有量的纯粹黄金。他们的这种思想，源自于对黄金的贪着之心。黄金，乃起贪念之根源。所以，佛陀指出「实执心」，不仅是无明的根源，并且还是贪着与愤怒二者的母胎。所以，在这种思想情绪之下，所获得的黄金，也是分析黄金自性本质与究竟的思想，在其起心动念之下求得的。
认为「自方承许」与「他方承许」之间没有差异的观点，说到底，就跟「佛感受到的，众生也感受到；佛知道的，众生也清楚」之说是一样的道理。如此以来，谁敢相信经论中传说的，具猛力菩萨(45)通过神通，也未能看见佛祖发髻顶端的故事。
崇信佛法，就必须得相信其不可思议的方面，如果把自己未能想到的，或自己的心思未能达到的部份，统统说成是「不存在」的话。这跟虚无主义的言论，「吾见故，彼存在」没有什么两样。对此，我本人进言一句：「你没看见，就不等于它不存在」。
如果有人说「无火有烟，需要在逻辑上成立，需要亲眼看见，需要用我的眼睛直接看到。因为，无火冒出的烟，我是从来没有看见过的」。实际上，「有火便有烟」的逻辑，是一种欲把存在的实相——即完美无缺，尽善尽美的各种现象，包括五颜六色的现象世界，以及善恶苦乐的情感世界，统统归纳到自己针眼般大小的思想中的企图。
宗喀巴大师(46)在为《入菩萨行论》作注疏时，把「改变常规的世俗之见，其难可比上青天」一句，解释成「为了改变世俗之见，我们不必在道修上下太大的功夫」。这表明，一旦道修达到炉火纯真的地步，世俗的一切现象将会在我们的心里自然地消失。承认世俗的真理，完全出于一种身不由己。因为，当无明中与生俱有的错乱感觉，在我们心中自然出现时，由无明思想支配之下，产生的善与恶，有与无等原则，也在不知不觉当中受到影响了。故此，我们只能无助地，别无选择地在轮回中继续漂泊了。我们必须明白「无助」﹐即是「身不由己」之意了。 所以，我们不应该庆幸我们自己在轮回中的「无助」与「身不由己」，而应该为此感到沮丧和不安。《入菩萨行论注疏》中说：「为了扭转世俗之见，我们历经千辛万苦……如果你能远离世俗的影响，我将与你为伍」。
我们的心，是否经常受到更大心力的影响呢？寂命大师说：「心，总是被更高的心力影响着」。他认为，常规分析中的意识，会受到绝对分析意识之影响；而绝对分析的意识，又会受到瑜珈师，禅定中更高一层意识之影响。这样，高层的意识，总是影响着其下一层的意识。但是，如果说我们的心，需要被一个强大而无助的心力影响着的话。那么，在我们的心识活动中，没有比「五烦恼」，尤其没有比「无明」更强大的心力了。所以，由强大的无明之力，创造出来的各种心识活动，也就自然成为一种合理的「精确物」了。但是，寂命大师认为，低层的意识，不会影响高一层的意识。他举一列子进行反驳到：「……否则，意识到女人之身，污浊不净的思想，将会受到世俗之见(视女人之身完美的思想)的影响了」。
因此，实事论派的信奉者们，通过逻辑分析，否认常规，世…
《中观精要(根登曲佩著)》全文未完，请进入下页继续阅读…