..续本文上一页棵被风吹动的树，倒向实执那一边去了。这种(逻辑)不也太离谱了吗？
「证悟空性，首先要了解空性的障碍」这是一种极为普遍的说法。宗喀巴大师也说：「在没有证悟空性之前，纯粹存在与真实存在；真实非存在与纯粹非存在之间，是很难区分开来的。」他还认为，中观应成派与中观自续派之间，很难找到共识的最终原因也在于此。所以，在没有证悟空性之前，我们没法辨别出一个不受意识支配的真实有，也没法相信被假模假样地辨认出来的所谓空性障碍。
有些人认为，当我们的心理产生「此瓶存在」的意识活动时，随之也会产生「此瓶真实有」的执着心理。并认为意识活动与执着心理两者很难区别开来。
那么，理性与实执，一个被认为是成佛的首要条件，另一个则被认为是所有过患的母胎。但此二者彼此相似，几近乱真，如同形影相随，很难分辨去舍。故此，没有必要为之分野划界，统统否定破除便就是了。
如果说，认为「天亮了」的心是正量心，那么，「该整装系带」的念头，也应该是正量心。同样，「喝茶」，「吃糌巴」等等所有心思念头，都是地地道道的正量心。所以一天到晚，在我们的意念活动中，没有一个念头是应该被否认，被破除的。试问，那个被称为「实执」，应予破除否认的心，是从何而生的呢？从无始生命起，我们业已深知熟悉的这个「实执心」，如果在一天时间内，在我们心里仅仅产生一两次，实属离奇稀有的了。
我们对那些习惯了的事情，往往会产生第一个反映。譬如说，当你在路上遇见自己的父亲------一个婆罗门大师走过来时。你的第一反映一定会是「噢！我父亲来了」。而不会是什么「婆罗门来了」，「大师来了」之类的了。这些在《因明学》(11)的著作中已详细论及。从无始以来，我们深深地习惯于「实执心」，所以，当我们看到「瓶子」时，第一个反映一定会是此瓶子为「实有」的心了。因此，不管我们对瓶子、柱子，存在，非存在等，进行如何的思维分析与逻辑推理，来加以否定。也不能将把眼前活生生的瓶子置若罔闻，而去否定瓶子实体之外的一个抽象「实执」。对于这点，不要说古代的学者们，连格鲁派中，具有实证经验的贤哲们，也都考虑得非常周详。比如，章嘉仁波切(12)曾经不悦地批评那些不切实际者们说：「忽略这个生动活泼的现象世界，寻找一个不复存在的兔角去否定」，贡唐丹贝卓美(13)与班禅罗桑曲坚(14)等大师也曾发表过相同的观点。
有些人认为，如果用合理思维去否认瓶子，柱子的存在，就会产生一种虚无飘渺的断见，为此而懮心忡忡。其实，这是一种不必要的担心。因为，看着一个实实在在的瓶子在自己眼前，凡夫俗子的心里，绝对不可能产生「此瓶完全不存在」的「断见」。
如果在眼睛看到柱子，双手触摸到柱子的情况下，依然能够产生一种「此瓶虽然现于我前，但实际上是空的」，这样一种有感而发的念头的话。这种念头即是现空不二的中观之见，怎么会成为断见呢？
总之，认为瓶子根本不存在，或者，眼睛亲自看见柱子，心里油然生起一种虚妄不实的感觉的话，就没有什么理由害怕成为断见的了。有诗云：「心中虽然断为无，双眼望见活脱脱，黄帽堪布虽末宣，早知此为虚幻心。」如果把黄金、石土、草木一齐掷入火中焚烧的话，能燃烧掉的，就会被烧成灰土；未能烧毁的，则将遗留下来。同样的道理，如果用合理思维，对一切现象世界，不加以区别进行否定的话，一个虚幻不实的世界，将会遗留下来。所以，我们不能够把原本虚幻的因缘法，从诸多现象中分割出来，让它独自保持圣洁，不染受合理思维判断的影响。
不承认「常规真理」，并不意味着对因缘法也应采取持疑的态度。因为，所谓的「常规真理」，就是学者们为了把常规世界的现象，进行分割演绎时，所采用的三段式逻辑(15)。实际上，是那些学者们，本着维护自己观点的目的，用无明杂染的宗派之见，对现象世界进行一系列的特征描述后，根据自己的概念推断抉择一个自认为正确的东西，并冠之以「真理」，「信实」，「不欺」。也就是说，所谓的「真理」，只是六道轮回中的生命，其心中与生俱有的意识，在不同环境条件下的一种转换与变相罢了。比如说，当小孩的手接触到火时，小孩会「呱呱」地哭喊起来，其父亲走过来，会带着教训的口气给小孩讲述道：「你的手是肉做的，而火是烧烫的。手触到火上，当然会被烧痛的」。这样，通过权威的经教与讲述道理的方式，「真理」就被创造出来了。所以，只要我们能够感知大地、岩石、山脉等现象的存在，我们就无法否认「三宝」、「业果」、「因缘」等现象的存在了。如果一个人对需要感知的世界，即感官世界以外的东西，没有一丝的感应；而仅仅感应到，一些不需感应的感觉世界的话，那么，此人一定是一位无精神追求的凡夫俗子。
一旦我们达到了古代咒师们所描述的「究竟法性，超越思议」的境界时，大地、岩石、因缘、三宝等，所有善恶中性的感觉将统统消失，取而代之的将是体意双运，二谛双运，善恶双运，吉凶双运。彼时，遍知一切智慧的千千万万部分，将圆融在真实法性的智慧中，与之变成一体。
一般而言，我们凡夫俗子对于自己所相信的东西，有些是出于情愿，有些是出于不情愿，也有些是出于无可奈何。但是归根到底，莫过于相信自己的感觉罢了。因而，所谓的「信奉」，就是指经验感觉的力量，迫使我们的心识，不由自主地去偏执某一外境。
没有人会把梦中的经验当真。但是，睡梦中出现的苦乐以及种种恐怖可怕的感觉与感受，我们不得不信服。比如说，梦见自己从一个万丈高的悬崖往下坠落，如果按照三段逻辑的推理，那将是必死无疑的了。但，梦境出现了转机，从悬崖上掉下来，又从底谷返回，升飞到天空。此等现象，以逻辑推理，则是完全不能够成立的。从悬崖上坠落时的恐惧感；还有飞升腾空的欢乐心情。种种经验的变化，对我们的心而言，又是无法否认的实事。鱼儿可以在水中悠闲自得，而人在水中，则害怕被水淹死。不同的觉受，对鱼儿和人，都是不得不接纳的实事。
区分「我方承许」(16)与「他方承许」(17)，是中观应成派理论中，最与众不同的特点。「他方承许」是指还没有从二元观念的束缚中解脱出来的凡夫俗子，对某一现象所作的不由自主的承许。但是，凡夫俗子的任何感觉与想法，则不能被证悟法性的瑜珈师主观地接受。此即中观应成派所指的「我方承许」。当一位没有任何主张的立论者(诘难者)，在禅定状态中一言不发时，有主张的敌论者。以权威的经教，或以严密的逻辑，对立论者进行辩论时，所回答的将纯粹是他自己的主张。所以，这个「无主张」的思想，如果用文字、概念，特别用诡辩逻辑去描述的话，是极其不适合的。
从心底里接受「大地的存在」，是属于「我方承许」，出于无可奈何，迫不得已地承认「大地的存在」，即属「他方承许」。佛陀在菩提树下合目静坐七日，是佛陀本人「无承许」的观点。但，转*轮，讲述四圣谛法，引导众生开悟解脱，则是以慈悲为原则的「他方承许」。其实，这并非中观应成一派独有的见识，任何一个承认世俗谛与真义谛，了义与不了义的宗派，都有相同的见解。《释量论》(18)中也讲到：「真如本性，平等无别；超然姿态，静待外境」，在很多梵文的批注中清楚的讲到，佛陀在讲经说法时，也承许物质世界的存在。
每个人的思维、觉受，以及表达方式，都是以主观的「我方承许」与情面的「他方承许」两方面表现出来。如果依此为据，宣布佛陀与众生的思维与觉受也一样的话，就没有人会相信的啦。
在现代寺院的一般辩经中，如果你害怕被对方驳倒的话，最好的方法莫过于保持不答复的姿态，对对方拋出的任何一个诘难，均作「不维护任何主张」，「不维护任何主张」的答复。便能在玩笑与嬉戏中，轻而易举地击败所有的诘难者。 三段式逻辑，是在人们的分别心之上建立起来的。如果你把它作为一种武器，想去击败理论上的敌手的话，其结果只能是搬起石头砸自己的脚；如果用它去攻击「不维护任何主张」的观点的话，进入法界的入口处，又被封锁地严严实实。所以，陈那(19)在《集量论》中对逻辑的种种缺陷进行了深入的剖析。
知识，建立于二元思想之上，
正量，取决于真假外境。
在不实的虚妄中，二者如此地相互依托，
孰人能够凭信「常规真理」。
世间规则，未经研究与分析，
宗派理论，经过切磋与提炼。
二者相依托，互为根据。
孰人能够凭信“常规真理”。
仅是一种心灵的变幻，此世界虚妄不实。
而其固有的自性，则不以心灵而变化。
真实与虚幻，相互交替。
孰人能够凭信「常规真理」。
立论者，企图掩饰自己天大的过失，
敌论者，计较他人针眼般的瑕疵，
此胜则彼负，如日夜之更替。
孰人能够凭信「常规真理」。
现而不实，破除执着实有的常见，
非现不实，摒弃虚无飘渺的断见。
一种原则否定另一种原则，
孰人能够凭信「常规真理」。
实有执着，造成对朋友的依恋，
正量标准，认识到朋友的恩惠。
增加贪欲，其二者不分伯仲。
孰人能够凭信「常规世界」的真理。
实有执着，认为敌人是真实的，
正量标准，认识到敌人的威胁。
增加怨恨，二者不分上下，
孰人能够凭信「常规世界」的真理。
推理逻辑(比量)来自于心的感性经验，
而现实中的真假又靠推论逻辑来判断。
儿子的诞生，证明了父亲的存在，
孰人能够凭信「常规世界」的真理。
理论…
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