..续本文上一页的建立，源自于创始者们的思想，

　　创始者们的思想，又是通过理论来证实的。

　　如果能够自作主张，何需依赖别人，

　　如果不能自作主张，谁人可以信赖。

　　正确的理论﹐引自于权威的经典，

　　而经典的权威与否，又要靠理论来印证。

　　理论中能够领悟到的话，何必苦苦求寻权威，

　　理论中领悟不到的话，权威何有所用。

　　弥勒佛示现真身，无著菩萨仅见母狗一条(20)，

　　不要轻信，未被检验的第一感觉(自然心)。

　　中观(21)与唯识(22)，观点相反，势不两立。

　　谁敢相信那些智者的思想。

　　凡人寻求真理，

　　得悟天生的实执心，才是衰败的根源。

　　而学究们找寻真理，

　　得到的，却是更加糟糕的「被宗派异说染污的实执心」。(遍计实执)

　　在「有无」，「是非」，「真假」等，

　　被喋喋不休地，争论的世界里。

　　经常所见到的，被称为「知识」，

　　熟练习惯了的一切，就成了「正量标准」。

　　多数人的喜好，变成真理，

　　众所公认的一切，成为心所归依的教派理论。

　　每个人，有自己不同的判断标准，

　　金刚盘石般的圣旨，被人们用作判断是非的依据。

　　每翻一座山，人们信奉一种不同的宗教，

　　有数千位智愚不等的人，哄起而信从。

　　他们各自宣称「惟有此派，真实不欺」，

　　对如此之自我标榜，

　　同类者，闻之将欢乐喝彩。

　　而别人听后，将会感觉反胃恶心。

　　在生命轮回的六道世界里，

　　十人赞同，却有百人反对。

　　人类所见闻到的，天神闻所未闻，

　　因而，谁能判断真假的区别。

　　毕生致力于智慧的追求，

　　哲人，有时也难免失误。

　　因此，莫把世间颠倒的感觉，

　　当成一种「正量标准」。

　　心怀己所需要，己所喜爱的心思，

　　并视之为衡量一切的，「正量标准」。

　　这像是在海市蜃楼，消失的空地上，

　　复见珠宝，堆积如山的幻景一样。

　　每一次，脸部表情的变化；

　　还有，镜子层面稍微的更变，

　　均可导致镜中影像，现示异样的面目。

　　知识----飘忽不定的镜中影映，

　　定会在变化中过时、消隐。

　　智力分析，使我们对存在产生怀疑，

　　手指触针，又使我们感觉存在的真实。

　　难道，针刺的痛觉，只是手指的感受？

　　抑或，感觉会错乱，疼痛非实在呢？

　　探求存在的根源，怀疑到存在的实在性，

　　得悟出存在的非实在，又想到存在的真实。

　　追求真实，得到的却是虚幻，

　　经验到虚幻，又觉得虚幻本身是真实的。

　　 说中观派不承许任何观点，并不意味着他们一辈子就缄口不语，月称菩萨也曾讲到：「这是那烂陀寺院(23)，我是月称，这是我的袈裟，佛是从菩萨之中产生的」。很显然，月称菩萨在这里，就已经承许了很多的观点。讲到有无承许的问题时，我们必须得把常规分析与真实分析二者区别开来。但是，也许有好事者会如此发难：「你在真实分析阶段所言的『不承许观点』，本身就是一种承许」。这种极端挑剔的态度，就像有人说「我要睡觉，请别说话」时，另外一个人走过来故意戏弄地说：「你说你要入睡，让我们莫讲话，本身就说明你自己不想睡觉的了」。这真是一种无聊的游戏。据说从前有一群天鹤在天空中飞行，领头的天鹤警告其它众天鹤道；「现在我们不要出声讲话了，否则，就会被别人射死的」，众天鹤听后，齐声回答道「不讲，不讲，不讲﹐﹐﹐﹐」逐渐地，所发出来的声音，反而越来越大了。

　　 总之，如果说在禁语，吃斋期间的圣誓，以及佛陀在对十四种邪见的问难(十四无记)(24)，莫置答复的沉默等，属于合理的话。那末，无承许的观点也应该是合理的。有偈道：「前世后世被问及，世尊佛陀示沉默」。如果按照律藏经典中所言，「无言以对」是最彻底的失败的话。那末，佛陀不就成了一个彻头彻尾的失败者吗？劝君切莫以持有这样的(荒唐)逻辑，而沾沾自喜了。圣天菩萨(25)言：「谓何如此甚深法，莫传根器不适者，故此世尊知一切，智者仰视齐颂扬」。圣天在多处赞扬了佛陀对有些问题，所作沉默回答的超越智慧与善巧方便。

　　 如果你有一种天然的悟性，口头上不承认任何观点，也同样可以体悟到佛法的正见。否则，我们无法对圣天菩萨所说的「戒禁不言」一语，其深奥意趣，能够有个真实的了解。某日，古印度商人给孤独(26)，诚邀世尊，到其花园卸用午斋，但，世尊沉默未答，然而，给孤独从世尊沉默的表现中，领悟到世尊接受邀请之用意。如果商人给孤独缺乏一种悟性的话，他不可能对世尊的这种默许，产生一丝的领悟。

　　 细腰美女(27)在自己盲儿面前所称赞的「你是征服宇宙的统治者」，是一种承许。盲儿问美女母亲：「那么，汝之所言，是你自己的肺腑之言，还是为了照顾我的情面」时，细腰美女也只能如此作答「我所讲的全是我的肺腑之语」。事实上，细腰美女如此的承许，完全是害怕伤害了盲儿的情感，而言不由衷地讲出来的，在美女的心底里，绝对不会相信，其双目失明的盲儿，就是征服宇宙的统治者。像盲儿的存在一样，我们也无法回避外部世界的力量，诸如火的烧毁能力，水的冰冻能力，以及风的摇撼能力。但是，我们必须把对现象的承认，与自己由衷而发的「自方承许」区别开来。关于这点，在宗喀巴大师问任达瓦(28)的问答录中有详细的阐述，祈望以一个公正，不带偏私的态度去细心研读之。

　　 纵观现在的当下心，我们日常生活中的所有心思活动，莫一不是从愤恨，贪执与迷茫中演化而来的。如果说，在我们每天的心思活动中，有一个思想是合理，正确的话。那么，从无始轮回起，经过无数劫的生命流转，到今天，我们心思的增长依旧如此的微小，真是奇也怪哉。猫和狗，只能用最简单的三四个鸣叫音符，来表达它们经验到的所有情感世界。比起那些已经证悟了的菩萨，我们凡夫俗子，连猫狗的层次都没有达到。以如此低下的小人之腹，怎么能够测度遍知一切的佛陀，以无上智慧所证见到的，无边无际，广如虚空的法界呢？怎么能够把佛的证悟，限定在所谓的「无遮」与「非遮」的逻辑框架之内呢？

　　 「不承许任何观点，本身是一种承许」的说法，与前面所提的，从未经验过糖果甜味的藏北牧人，顽固地坚持「唯有奶子才是甘甜」，是一样的道理。以镜子口面的大小，测度外部世界，认为外部世界的大小，只有镜子口面一样大，并认为未能在镜中显现出来的所有世界，属于理智分析与排除的东西之列。所以，我们应该意识到这种以管窥天的态度，是体悟深奥妙法的最大障碍。

　　 另外，假如说，那些立论者，在心中不承许任何一种观点，只是在口头上，他们承许了各种各样的观点。其所承许的观点，如果是一种口是心非的谎言的话。那么，那些心中怀有残缺不全实执心的敌论者，他们所论证的所谓「诸法非实有」，不也就成了一句空话了吗？我们接触各种各样的人，当他们的行为情趣与我们完全不一样时。不论他们高低贵贱如何，最巧妙的办法，莫过于我们把自己的外部行为与内心世界区别开来。但是，如果对凡夫俗子的一般行为，也需要进行如此精细的分门别类的话。那么，很显然，对已经远远超越了菩萨十地阶段的世尊佛，更有必要将他本人微妙的意趣，与他在引导渡化众生时，所采用的善巧方便之间加以区别了。

　　 提起所谓的「正见」，那些瑜珈师们用「远离言说思意的般若」，「心境不二的智慧」等等来描述之。而逻辑学家们则用「非有则无，非无则有」之类的语言来表达他们对「正见」的了悟。总之，无论法界之究竟为如何，我们所能够思及、议及，和表述到的「法界」，依然没有超越出「有无」的二元范畴。所以，当然地，我们仍然需要那些誉满天下的智者，来为我们提示这些道理。但，诸如「法界」，「哲人的声望」，「自然本性」，「合理逻辑」，「远离戏论」，「明了四边」等等，只不过是人们在表达自己对「正见」的了悟时，所选用的言辞而已。

　　 总之，一旦我们达到了，能够把「剎那」转化成「万劫」，「极微」转化为「宇宙」，的最终境界时。世上所有的不同原理，将会统统融化为一体。

　　 明亮清晰的「子光明」，与证悟空性的智慧相互依存。而「母光明」(基元光明)，则具有双体特征；一与异，有与无。而「母子」两种光明的特征在金刚阂母双面一体之上合二为一时，此即究竟意义上的母子光明之相遇，即「解脱」也。 根据经院辩论的原则，立论者云：「须弥山，应高八万由旬」

　　 敌论者答：「承认」

　　 立论者云：「极微，应是无有边际」

　　 敌论者答：「承认」

　　 立论者云：「那么，在单个的极微中，不应该能够容纳与极微同等数量的整个世界。因为八万由旬大的物体，不能容纳于微尘之中。敌论者只能如此回答：「你所承许的，只是流行于世的常识罢了。微尘中容纳大千世界，不应在常列之中」。如果你可以如此地破格常列，另立特殊的话，对那些不懂「否定之否定」原理的人，所承许的诸如「若不是非有，则应是无」，也应给与特殊体谅了。

　　 简而言之，如果我们敬信大乘佛法，就必须信服其不可思议的方面。否则，在非常炽热的末日大劫火中央，独处一丝清凉月光；在炙热的太阳底下，开着一朵娇嫩的莲花；手持兵刃，杀气腾腾的愤怒佛，怀中却拥抱一尊佛母，爱欲缠绵等。如此这般的情景，在严格的逻辑推理下，纯粹是一种水火不容的相违反体了。但实际上，这些都仅仅是一种象征，跟唐卡中所表现的…

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