..續本文上一頁的建立，源自于創始者們的思想，

　　創始者們的思想，又是通過理論來證實的。

　　如果能夠自作主張，何需依賴別人，

　　如果不能自作主張，誰人可以信賴。

　　正確的理論﹐引自于權威的經典，

　　而經典的權威與否，又要靠理論來印證。

　　理論中能夠領悟到的話，何必苦苦求尋權威，

　　理論中領悟不到的話，權威何有所用。

　　彌勒佛示現真身，無著菩薩僅見母狗一條(20)，

　　不要輕信，未被檢驗的第一感覺(自然心)。

　　中觀(21)與唯識(22)，觀點相反，勢不兩立。

　　誰敢相信那些智者的思想。

　　凡人尋求真理，

　　得悟天生的實執心，才是衰敗的根源。

　　而學究們找尋真理，

　　得到的，卻是更加糟糕的「被宗派異說染汙的實執心」。(遍計實執)

　　在「有無」，「是非」，「真假」等，

　　被喋喋不休地，爭論的世界裏。

　　經常所見到的，被稱爲「知識」，

　　熟練習慣了的一切，就成了「正量標准」。

　　多數人的喜好，變成真理，

　　衆所公認的一切，成爲心所歸依的教派理論。

　　每個人，有自己不同的判斷標准，

　　金剛盤石般的聖旨，被人們用作判斷是非的依據。

　　每翻一座山，人們信奉一種不同的宗教，

　　有數千位智愚不等的人，哄起而信從。

　　他們各自宣稱「惟有此派，真實不欺」，

　　對如此之自我標榜，

　　同類者，聞之將歡樂喝彩。

　　而別人聽後，將會感覺反胃惡心。

　　在生命輪回的六道世界裏，

　　十人贊同，卻有百人反對。

　　人類所見聞到的，天神聞所未聞，

　　因而，誰能判斷真假的區別。

　　畢生致力于智慧的追求，

　　哲人，有時也難免失誤。

　　因此，莫把世間顛倒的感覺，

　　當成一種「正量標准」。

　　心懷己所需要，己所喜愛的心思，

　　並視之爲衡量一切的，「正量標准」。

　　這像是在海市蜃樓，消失的空地上，

　　複見珠寶，堆積如山的幻景一樣。

　　每一次，臉部表情的變化；

　　還有，鏡子層面稍微的更變，

　　均可導致鏡中影像，現示異樣的面目。

　　知識----飄忽不定的鏡中影映，

　　定會在變化中過時、消隱。

　　智力分析，使我們對存在産生懷疑，

　　手指觸針，又使我們感覺存在的真實。

　　難道，針刺的痛覺，只是手指的感受？

　　抑或，感覺會錯亂，疼痛非實在呢？

　　探求存在的根源，懷疑到存在的實在性，

　　得悟出存在的非實在，又想到存在的真實。

　　追求真實，得到的卻是虛幻，

　　經驗到虛幻，又覺得虛幻本身是真實的。

　　 說中觀派不承許任何觀點，並不意味著他們一輩子就緘口不語，月稱菩薩也曾講到：「這是那爛陀寺院(23)，我是月稱，這是我的袈裟，佛是從菩薩之中産生的」。很顯然，月稱菩薩在這裏，就已經承許了很多的觀點。講到有無承許的問題時，我們必須得把常規分析與真實分析二者區別開來。但是，也許有好事者會如此發難：「你在真實分析階段所言的『不承許觀點』，本身就是一種承許」。這種極端挑剔的態度，就像有人說「我要睡覺，請別說話」時，另外一個人走過來故意戲弄地說：「你說你要入睡，讓我們莫講話，本身就說明你自己不想睡覺的了」。這真是一種無聊的遊戲。據說從前有一群天鶴在天空中飛行，領頭的天鶴警告其它衆天鶴道；「現在我們不要出聲講話了，否則，就會被別人射死的」，衆天鶴聽後，齊聲回答道「不講，不講，不講﹐﹐﹐﹐」逐漸地，所發出來的聲音，反而越來越大了。

　　 總之，如果說在禁語，吃齋期間的聖誓，以及佛陀在對十四種邪見的問難(十四無記)(24)，莫置答複的沈默等，屬于合理的話。那末，無承許的觀點也應該是合理的。有偈道：「前世後世被問及，世尊佛陀示沈默」。如果按照律藏經典中所言，「無言以對」是最徹底的失敗的話。那末，佛陀不就成了一個徹頭徹尾的失敗者嗎？勸君切莫以持有這樣的(荒唐)邏輯，而沾沾自喜了。聖天菩薩(25)言：「謂何如此甚深法，莫傳根器不適者，故此世尊知一切，智者仰視齊頌揚」。聖天在多處贊揚了佛陀對有些問題，所作沈默回答的超越智慧與善巧方便。

　　 如果你有一種天然的悟性，口頭上不承認任何觀點，也同樣可以體悟到佛法的正見。否則，我們無法對聖天菩薩所說的「戒禁不言」一語，其深奧意趣，能夠有個真實的了解。某日，古印度商人給孤獨(26)，誠邀世尊，到其花園卸用午齋，但，世尊沈默未答，然而，給孤獨從世尊沈默的表現中，領悟到世尊接受邀請之用意。如果商人給孤獨缺乏一種悟性的話，他不可能對世尊的這種默許，産生一絲的領悟。

　　 細腰美女(27)在自己盲兒面前所稱贊的「你是征服宇宙的統治者」，是一種承許。盲兒問美女母親：「那麼，汝之所言，是你自己的肺腑之言，還是爲了照顧我的情面」時，細腰美女也只能如此作答「我所講的全是我的肺腑之語」。事實上，細腰美女如此的承許，完全是害怕傷害了盲兒的情感，而言不由衷地講出來的，在美女的心底裏，絕對不會相信，其雙目失明的盲兒，就是征服宇宙的統治者。像盲兒的存在一樣，我們也無法回避外部世界的力量，諸如火的燒毀能力，水的冰凍能力，以及風的搖撼能力。但是，我們必須把對現象的承認，與自己由衷而發的「自方承許」區別開來。關于這點，在宗喀巴大師問任達瓦(28)的問答錄中有詳細的闡述，祈望以一個公正，不帶偏私的態度去細心研讀之。

　　 縱觀現在的當下心，我們日常生活中的所有心思活動，莫一不是從憤恨，貪執與迷茫中演化而來的。如果說，在我們每天的心思活動中，有一個思想是合理，正確的話。那麼，從無始輪回起，經過無數劫的生命流轉，到今天，我們心思的增長依舊如此的微小，真是奇也怪哉。貓和狗，只能用最簡單的叁四個鳴叫音符，來表達它們經驗到的所有情感世界。比起那些已經證悟了的菩薩，我們凡夫俗子，連貓狗的層次都沒有達到。以如此低下的小人之腹，怎麼能夠測度遍知一切的佛陀，以無上智慧所證見到的，無邊無際，廣如虛空的法界呢？怎麼能夠把佛的證悟，限定在所謂的「無遮」與「非遮」的邏輯框架之內呢？

　　 「不承許任何觀點，本身是一種承許」的說法，與前面所提的，從未經驗過糖果甜味的藏北牧人，頑固地堅持「唯有奶子才是甘甜」，是一樣的道理。以鏡子口面的大小，測度外部世界，認爲外部世界的大小，只有鏡子口面一樣大，並認爲未能在鏡中顯現出來的所有世界，屬于理智分析與排除的東西之列。所以，我們應該意識到這種以管窺天的態度，是體悟深奧妙法的最大障礙。

　　 另外，假如說，那些立論者，在心中不承許任何一種觀點，只是在口頭上，他們承許了各種各樣的觀點。其所承許的觀點，如果是一種口是心非的謊言的話。那麼，那些心中懷有殘缺不全實執心的敵論者，他們所論證的所謂「諸法非實有」，不也就成了一句空話了嗎？我們接觸各種各樣的人，當他們的行爲情趣與我們完全不一樣時。不論他們高低貴賤如何，最巧妙的辦法，莫過于我們把自己的外部行爲與內心世界區別開來。但是，如果對凡夫俗子的一般行爲，也需要進行如此精細的分門別類的話。那麼，很顯然，對已經遠遠超越了菩薩十地階段的世尊佛，更有必要將他本人微妙的意趣，與他在引導渡化衆生時，所采用的善巧方便之間加以區別了。

　　 提起所謂的「正見」，那些瑜珈師們用「遠離言說思意的般若」，「心境不二的智慧」等等來描述之。而邏輯學家們則用「非有則無，非無則有」之類的語言來表達他們對「正見」的了悟。總之，無論法界之究竟爲如何，我們所能夠思及、議及，和表述到的「法界」，依然沒有超越出「有無」的二元範疇。所以，當然地，我們仍然需要那些譽滿天下的智者，來爲我們提示這些道理。但，諸如「法界」，「哲人的聲望」，「自然本性」，「合理邏輯」，「遠離戲論」，「明了四邊」等等，只不過是人們在表達自己對「正見」的了悟時，所選用的言辭而已。

　　 總之，一旦我們達到了，能夠把「剎那」轉化成「萬劫」，「極微」轉化爲「宇宙」，的最終境界時。世上所有的不同原理，將會統統融化爲一體。

　　 明亮清晰的「子光明」，與證悟空性的智慧相互依存。而「母光明」(基元光明)，則具有雙體特征；一與異，有與無。而「母子」兩種光明的特征在金剛閡母雙面一體之上合二爲一時，此即究竟意義上的母子光明之相遇，即「解脫」也。 根據經院辯論的原則，立論者雲：「須彌山，應高八萬由旬」

　　 敵論者答：「承認」

　　 立論者雲：「極微，應是無有邊際」

　　 敵論者答：「承認」

　　 立論者雲：「那麼，在單個的極微中，不應該能夠容納與極微同等數量的整個世界。因爲八萬由旬大的物體，不能容納于微塵之中。敵論者只能如此回答：「你所承許的，只是流行于世的常識罷了。微塵中容納大千世界，不應在常列之中」。如果你可以如此地破格常列，另立特殊的話，對那些不懂「否定之否定」原理的人，所承許的諸如「若不是非有，則應是無」，也應給與特殊體諒了。

　　 簡而言之，如果我們敬信大乘佛法，就必須信服其不可思議的方面。否則，在非常熾熱的末日大劫火中央，獨處一絲清涼月光；在炙熱的太陽底下，開著一朵嬌嫩的蓮花；手持兵刃，殺氣騰騰的憤怒佛，懷中卻擁抱一尊佛母，愛欲纏綿等。如此這般的情景，在嚴格的邏輯推理下，純粹是一種水火不容的相違反體了。但實際上，這些都僅僅是一種象征，跟唐卡中所表現的…

《中觀精要(根登曲佩著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…