..续本文上一页」与「经不起分析」之间的区别的话。那么，「万物自性」，「神我」等概念，在数论派的理论中，是能够经得起分析的；「瓶子实有」论，在经部宗派的理论中；也是能够经得起分析的：「客观世界非存在」之观点，在唯识宗派看来，也是一个非常合理的理论。所以，如果我们一味地轻视以上的这些理论，而绞尽脑汁地证明什么「阿赖耶识无，但客观存在有」之类的理论。那么，所谓，「常规的存在」，只有在那些没有受到过任何哲学思想影响的乡下老夫们的眼里，才是天经地义的。但是，比起乡下老夫，稍具智慧与见识的分别论派，经部宗派，以及唯识宗派的哲学家们看来，「常规存在」当然是相对与「绝对存在」而言的了。在这个世界上，任何一位学识渊博的智者，无一不是通过勤学苦练而成就智慧的。但是，通过学习所获得的知识，则完全是受到了一种思想的影响。所以，除了狗之类的动物以外，我们的思想在一定程度上都受到一种哲学的影响。
否认前世与来世，是受到了顺世派哲学的影响；认为死亡之后，还会有再生的观点，是受到了其它哲学思想的影响。所以，除了「我现在活着，将来会死掉的」，这样一种朴素思想之外，我们再也找不到一个没受任何影响之思想的了。
通过「四项判断」的逻辑，仍然不能否认「生存」之有的话。很显然，所谓的「四项判断」，也只不过是一种常规的逻辑而已。所以，如果有一个比「四项判断」更胜一筹的「五项判断」，能够消除掉自性「生」之可能的话，我们就没有必要只凭「四项判断」，决定「生」之有无的了。
如果以有无的观点，能够区别「生是实有」与「纯粹生存」；「瓶子实有」与「纯粹瓶子」之间关系的话，那么，在「实有」与「纯粹实有」之间，何尝不能有一个有无的区别呢？如果不否认「纯粹生存」，与「纯粹存在」的话，就没有理由否认纯粹的「智慧障」与纯粹的「烦恼障」了。因此，在人们平常的思维活动中，没有一个思想需要被否定的了。如果有人诘难实事论派，问道：「你所主张的生是什么？」时，其真实用意是在问：「实事论派，你们所主张的生，到底属于四项判断中的哪一项？」。这时，对方只能如此回答了；「我所主张的生，乃是一个纯粹的生！」。如果有人认为，「四项判断」的逻辑，不会影响到平庸愚笨之辈的思想，反而倒会影响到那些宗派哲人们的思维。其实，这种观点，与「人类在白天能够看得见光明，在夜晚看不见光明，是因为人类的眼识，受其思维的影响；与人类完全相反，猫头鹰却能在夜晚看见光明，是因为其思维没有影响到它的眼识」之说，是一样的道理。
总之，如果按照有些人所说的：「高层的心识，不会影响到低其一层的心识」的话，那么，当一个人达到见道之果位时，在此果位中应该消除的种种烦恼，为什么会去无踪影呢？九地菩萨阶段中应所断修的所有烦恼，为什么能够被其对治物——智慧的利剑，除灭得荡然无存呢？所以，经部宗派的哲学家们，在研究有部宗派的观点时，他们只是未能得到经部宗派之要领(未得要领)，而并非他们掌握了有部宗派理论究竟之空泛(了然其实)；中观派的哲学家们，同样，也没有掌握到唯心宗派「阿赖耶识」之要领(未得要领)，而并不是他们透悟到什么「阿赖耶识」的虚无(了然其实)。当然，人们可以根据自己的喜好，制定各种各样的原则，维护自己的主张的了。
有些人，以一副很了不起的姿态，假模假样地分辨「未得要领」与「了然其实」之间的差别。但是，眼识永远也不会感知到声音的存在，所以，也没有什么眼睛能否听得到声音之类的概念了。同样，耳朵除了感知声音之外，也不会听到什么颜色与形状的啦。如果因为眼识听不到声音，就认为眼识没有找到声音之实有的话，大地与岩石，就永远也不会找到物质的形态，声音以及实有等的啦，这是否就意味着大地与岩石，已经达到了菩萨的
也许，有人会这样提问：「如果按照这种观点，颠倒意识不会影响正确意识；反过来，正确的意识，也不会影响到颠倒意识的啦」。认为冒烟山上无火，是一种颠倒的意识。这种颠倒的意识，只是不知道在冒烟的山上会有火，而并非肯定冒烟山上的确无火的了。
如果我们区分心识活动的层次，人们也许会这样说；「如此这般的心识，应该由绝对分析认识到；而如此那般的心识，则应该由常规分析能够掌握到。因为，常规与绝对，是两个不同的领域，所以，常规分析认识不到的心识，不会影响到绝对分析的」。按照这种逻辑的话，存在之实有也只能由无明心识来确认了。实际上，我们所认识到的存在，都是无明心的杰作，任何形式的逻辑，都无法攻破它的了。奇怪的是，有些人把六种感觉意识，即一切错乱之根本原因，所能够认识到的一切，归纳到「存在」之范畴之内；而把同样是万祸之源的无明，所确认的一切，则归纳到「非存在」之范畴之内。意识到「没找到」与「找到没有」之间的区别之后，仍然重视「非遮」的人们，怎么能够把仅仅否认到存在，当成是一种「非遮」呢？仅被否认的存在，是一种「没找到」的存在，还是一种「找到没有」的存在，需要我们更进一步的思考。
有些人说：「存在」需要被一个认为存在的心认识到」。如果每一个外境对象，需要一个与之对应的心来认识的话，存在的实有，也只能由与之对应的实执心，方能认识得到。实际上，我们所认为的存在之实有，都是由这个认为存在为实有的实执心创造出来的。实执心所认识到的存在，不会受到思维逻的冲击。因为，思维逻辑与实执心的认识对象，以及认识者本身，都是完全不一样的。所以，思维逻辑能够证明的现象，不会影响到实执心所认识到的存在之实有。思维逻辑与实执心，两者相互无妨。
如果说，「常规逻辑与绝对逻辑，是完全不同的两码事儿，两者不会有什么抵触」的话。那么，实执心与绝对逻辑之间的反差，更是天壤之别，它们之间更不会有什么冲突的了。实际上，我们把一个即不能被常规逻辑证明，也不能被绝对逻辑证实的东西，自然地当成「非存在」的现象；相反地，如果能够被其中一个逻辑验证到的东西，则当成是「存在」的现象了。也就是说，能够被六种感觉意识，认识到的东西，当成「存在」，而不能够被六种感觉意识，意识到的东西，则当成「非存在」。针对这点，佛陀也讲到：「不要说眼识、鼻识等，连我们的心也不是正量标准」。确信「常规真理」与确信「实有」之间，有何异殊？假如龙树菩萨现在还活着的话，我们可以向他问个清楚。
对那些为饮食而产生喜怒的人而言，他们的喜怒是因为他们把吃喝当成一种实有，除此之外，没有什么理由使他们心生爱憎的了。如果我们认为「常规存在」，不仅仅是从执一切为实有的实执心中产生的。而且，还是从「一个即纯洁，又正确；即符合世间知识，也符合常规逻辑的心」中产生的，并认为这种心，同样地，隐含在佛陀的密意之中的话。那么，很显然，这种思想的根源，是把无明所偏爱的东西合理化，而把无明所排斥的东西，当成非合理而已。
如果我们承认物质的躯体，乃道修之基础的话。那么，我们也就无法否认，物质的躯体，它同样即是产生贪着，愤怒与无知的摇篮。因此，如果没有这个物质的基础，便不会有智慧的产生，更没有什么烦恼的出现了。但是，即不依靠智慧，也不把烦恼作为基础的话，我们又从何能够谈得起佛教的中观之道呢？
佛陀，预言龙树菩萨的中观之道，是一个「消除了有无两种极端的中间之路」。如果我们把这个预言理解成；「有，即实有；无，即实无」的话，这种「有与无」﹐又跟世俗阶段的「有无」没有任何两样。所以，我感到迷惑不解，人们是在维护，还是在糟踏龙树菩萨的精神思想？
很概括地讲，对自己所定的原则方式，有一丁点儿的自性，即中观自续派(49)；破而不立任何一个原则，即为中观应成派。
因此，佛陀也讲到：「是故空中，无色、无受……也无成佛」。
中观应成派与中观自续派之间最根本的区别就在于；中观自续派认为，我们在自己心中需要维护一个主张，即承认一个在绝对意义上的「存在」，或「实无」。这样，他们不由自主地成为「二谛双融」的维护者；但是，中观应成派认为，愈是意识到诸法虚而不实，你就愈会觉得常规现象虚渺如幻。因此，诸如「菩萨十地的原理」，「具足五种特法的报应身」等等，在逻辑分析之下，完全不能成立的现象，永远不会被中观自续派承认的。
如果我们诚心地相信常规的逻辑思维，我们就无法理解任何一个超然于世的现象。所以，月称菩萨言：「超世间的法，不应该跟世间法一样，能够被一般的思想认识到」。
如果在道修过程中，仍然需要相信流行于世的常规思维的话，那么，道修便没有任何意义的了。因此，佛陀说：「无眼、无耳……乃之无圣道」。他指出真实的圣道，在六种意识之外，方能求证得到。从无始生命以来，在六种感觉意识的牵引之下，我们在轮回中漂泊流浪。如果我们到现在还执迷不悟，仍然以六种感觉为前引导航的话，信服空性何有所益呢？
有些人认为，「色」等现象世界，不会受到人们思维的影响；但是，作为产生现象世界的根本原因，即执一切为实有的无明之心，则会受到人们思维的影响。归根结底，如此的辨别区分，只不过是把无明所执着的外境世界，当成一种合理的现象罢了。当然，那些已经证悟了空性的人，能够恰如其分地分辨出该否认的物质形态，与不该否认的物质形态。但是，认为物质形态存在着，与认为存在真实有，是两个相互交织在一齐的思想。所以，要求一般的凡夫俗子；否认这个思想，或保留那个思想的话，就像有人只保留大象的鼻…
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