..續本文上一頁」與「經不起分析」之間的區別的話。那麼，「萬物自性」，「神我」等概念，在數論派的理論中，是能夠經得起分析的；「瓶子實有」論，在經部宗派的理論中；也是能夠經得起分析的：「客觀世界非存在」之觀點，在唯識宗派看來，也是一個非常合理的理論。所以，如果我們一味地輕視以上的這些理論，而絞盡腦汁地證明什麼「阿賴耶識無，但客觀存在有」之類的理論。那麼，所謂，「常規的存在」，只有在那些沒有受到過任何哲學思想影響的鄉下老夫們的眼裏，才是天經地義的。但是，比起鄉下老夫，稍具智慧與見識的分別論派，經部宗派，以及唯識宗派的哲學家們看來，「常規存在」當然是相對與「絕對存在」而言的了。在這個世界上，任何一位學識淵博的智者，無一不是通過勤學苦練而成就智慧的。但是，通過學習所獲得的知識，則完全是受到了一種思想的影響。所以，除了狗之類的動物以外，我們的思想在一定程度上都受到一種哲學的影響。
否認前世與來世，是受到了順世派哲學的影響；認爲死亡之後，還會有再生的觀點，是受到了其它哲學思想的影響。所以，除了「我現在活著，將來會死掉的」，這樣一種樸素思想之外，我們再也找不到一個沒受任何影響之思想的了。
通過「四項判斷」的邏輯，仍然不能否認「生存」之有的話。很顯然，所謂的「四項判斷」，也只不過是一種常規的邏輯而已。所以，如果有一個比「四項判斷」更勝一籌的「五項判斷」，能夠消除掉自性「生」之可能的話，我們就沒有必要只憑「四項判斷」，決定「生」之有無的了。
如果以有無的觀點，能夠區別「生是實有」與「純粹生存」；「瓶子實有」與「純粹瓶子」之間關系的話，那麼，在「實有」與「純粹實有」之間，何嘗不能有一個有無的區別呢？如果不否認「純粹生存」，與「純粹存在」的話，就沒有理由否認純粹的「智慧障」與純粹的「煩惱障」了。因此，在人們平常的思維活動中，沒有一個思想需要被否定的了。如果有人诘難實事論派，問道：「你所主張的生是什麼？」時，其真實用意是在問：「實事論派，你們所主張的生，到底屬于四項判斷中的哪一項？」。這時，對方只能如此回答了；「我所主張的生，乃是一個純粹的生！」。如果有人認爲，「四項判斷」的邏輯，不會影響到平庸愚笨之輩的思想，反而倒會影響到那些宗派哲人們的思維。其實，這種觀點，與「人類在白天能夠看得見光明，在夜晚看不見光明，是因爲人類的眼識，受其思維的影響；與人類完全相反，貓頭鷹卻能在夜晚看見光明，是因爲其思維沒有影響到它的眼識」之說，是一樣的道理。
總之，如果按照有些人所說的：「高層的心識，不會影響到低其一層的心識」的話，那麼，當一個人達到見道之果位時，在此果位中應該消除的種種煩惱，爲什麼會去無蹤影呢？九地菩薩階段中應所斷修的所有煩惱，爲什麼能夠被其對治物——智慧的利劍，除滅得蕩然無存呢？所以，經部宗派的哲學家們，在研究有部宗派的觀點時，他們只是未能得到經部宗派之要領(未得要領)，而並非他們掌握了有部宗派理論究竟之空泛(了然其實)；中觀派的哲學家們，同樣，也沒有掌握到唯心宗派「阿賴耶識」之要領(未得要領)，而並不是他們透悟到什麼「阿賴耶識」的虛無(了然其實)。當然，人們可以根據自己的喜好，製定各種各樣的原則，維護自己的主張的了。
有些人，以一副很了不起的姿態，假模假樣地分辨「未得要領」與「了然其實」之間的差別。但是，眼識永遠也不會感知到聲音的存在，所以，也沒有什麼眼睛能否聽得到聲音之類的概念了。同樣，耳朵除了感知聲音之外，也不會聽到什麼顔色與形狀的啦。如果因爲眼識聽不到聲音，就認爲眼識沒有找到聲音之實有的話，大地與岩石，就永遠也不會找到物質的形態，聲音以及實有等的啦，這是否就意味著大地與岩石，已經達到了菩薩的
也許，有人會這樣提問：「如果按照這種觀點，顛倒意識不會影響正確意識；反過來，正確的意識，也不會影響到顛倒意識的啦」。認爲冒煙山上無火，是一種顛倒的意識。這種顛倒的意識，只是不知道在冒煙的山上會有火，而並非肯定冒煙山上的確無火的了。
如果我們區分心識活動的層次，人們也許會這樣說；「如此這般的心識，應該由絕對分析認識到；而如此那般的心識，則應該由常規分析能夠掌握到。因爲，常規與絕對，是兩個不同的領域，所以，常規分析認識不到的心識，不會影響到絕對分析的」。按照這種邏輯的話，存在之實有也只能由無明心識來確認了。實際上，我們所認識到的存在，都是無明心的傑作，任何形式的邏輯，都無法攻破它的了。奇怪的是，有些人把六種感覺意識，即一切錯亂之根本原因，所能夠認識到的一切，歸納到「存在」之範疇之內；而把同樣是萬禍之源的無明，所確認的一切，則歸納到「非存在」之範疇之內。意識到「沒找到」與「找到沒有」之間的區別之後，仍然重視「非遮」的人們，怎麼能夠把僅僅否認到存在，當成是一種「非遮」呢？僅被否認的存在，是一種「沒找到」的存在，還是一種「找到沒有」的存在，需要我們更進一步的思考。
有些人說：「存在」需要被一個認爲存在的心認識到」。如果每一個外境對象，需要一個與之對應的心來認識的話，存在的實有，也只能由與之對應的實執心，方能認識得到。實際上，我們所認爲的存在之實有，都是由這個認爲存在爲實有的實執心創造出來的。實執心所認識到的存在，不會受到思維邏的沖擊。因爲，思維邏輯與實執心的認識對象，以及認識者本身，都是完全不一樣的。所以，思維邏輯能夠證明的現象，不會影響到實執心所認識到的存在之實有。思維邏輯與實執心，兩者相互無妨。
如果說，「常規邏輯與絕對邏輯，是完全不同的兩碼事兒，兩者不會有什麼抵觸」的話。那麼，實執心與絕對邏輯之間的反差，更是天壤之別，它們之間更不會有什麼沖突的了。實際上，我們把一個即不能被常規邏輯證明，也不能被絕對邏輯證實的東西，自然地當成「非存在」的現象；相反地，如果能夠被其中一個邏輯驗證到的東西，則當成是「存在」的現象了。也就是說，能夠被六種感覺意識，認識到的東西，當成「存在」，而不能夠被六種感覺意識，意識到的東西，則當成「非存在」。針對這點，佛陀也講到：「不要說眼識、鼻識等，連我們的心也不是正量標准」。確信「常規真理」與確信「實有」之間，有何異殊？假如龍樹菩薩現在還活著的話，我們可以向他問個清楚。
對那些爲飲食而産生喜怒的人而言，他們的喜怒是因爲他們把吃喝當成一種實有，除此之外，沒有什麼理由使他們心生愛憎的了。如果我們認爲「常規存在」，不僅僅是從執一切爲實有的實執心中産生的。而且，還是從「一個即純潔，又正確；即符合世間知識，也符合常規邏輯的心」中産生的，並認爲這種心，同樣地，隱含在佛陀的密意之中的話。那麼，很顯然，這種思想的根源，是把無明所偏愛的東西合理化，而把無明所排斥的東西，當成非合理而已。
如果我們承認物質的軀體，乃道修之基礎的話。那麼，我們也就無法否認，物質的軀體，它同樣即是産生貪著，憤怒與無知的搖籃。因此，如果沒有這個物質的基礎，便不會有智慧的産生，更沒有什麼煩惱的出現了。但是，即不依靠智慧，也不把煩惱作爲基礎的話，我們又從何能夠談得起佛教的中觀之道呢？
佛陀，預言龍樹菩薩的中觀之道，是一個「消除了有無兩種極端的中間之路」。如果我們把這個預言理解成；「有，即實有；無，即實無」的話，這種「有與無」﹐又跟世俗階段的「有無」沒有任何兩樣。所以，我感到迷惑不解，人們是在維護，還是在糟踏龍樹菩薩的精神思想？
很概括地講，對自己所定的原則方式，有一丁點兒的自性，即中觀自續派(49)；破而不立任何一個原則，即爲中觀應成派。
因此，佛陀也講到：「是故空中，無色、無受……也無成佛」。
中觀應成派與中觀自續派之間最根本的區別就在于；中觀自續派認爲，我們在自己心中需要維護一個主張，即承認一個在絕對意義上的「存在」，或「實無」。這樣，他們不由自主地成爲「二谛雙融」的維護者；但是，中觀應成派認爲，愈是意識到諸法虛而不實，你就愈會覺得常規現象虛渺如幻。因此，諸如「菩薩十地的原理」，「具足五種特法的報應身」等等，在邏輯分析之下，完全不能成立的現象，永遠不會被中觀自續派承認的。
如果我們誠心地相信常規的邏輯思維，我們就無法理解任何一個超然于世的現象。所以，月稱菩薩言：「超世間的法，不應該跟世間法一樣，能夠被一般的思想認識到」。
如果在道修過程中，仍然需要相信流行于世的常規思維的話，那麼，道修便沒有任何意義的了。因此，佛陀說：「無眼、無耳……乃之無聖道」。他指出真實的聖道，在六種意識之外，方能求證得到。從無始生命以來，在六種感覺意識的牽引之下，我們在輪回中漂泊流浪。如果我們到現在還執迷不悟，仍然以六種感覺爲前引導航的話，信服空性何有所益呢？
有些人認爲，「色」等現象世界，不會受到人們思維的影響；但是，作爲産生現象世界的根本原因，即執一切爲實有的無明之心，則會受到人們思維的影響。歸根結底，如此的辨別區分，只不過是把無明所執著的外境世界，當成一種合理的現象罷了。當然，那些已經證悟了空性的人，能夠恰如其分地分辨出該否認的物質形態，與不該否認的物質形態。但是，認爲物質形態存在著，與認爲存在真實有，是兩個相互交織在一齊的思想。所以，要求一般的凡夫俗子；否認這個思想，或保留那個思想的話，就像有人只保留大象的鼻…
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