中觀精要

　　根登曲佩著 白瑪旺傑 譯

　　 我們所認爲的一切「是」與「非」，都是依照「是非」在我們心中的顯現來

　　確定的。除此之外，再沒有任何一種確定「是非」的其它方式了。因而，當有人問道：「這是否存在」時，對方回答：「這是存在的」。一問一答，實際上，是甲某在探問乙某：在你的心中顯現出來的是「存在」還是「非存在」。乙某所答的「存在」二字，實際上也是表達一種思想，即：「在我心中顯現出來的是存在」。如此類推，有關「善與惡」，「好與歹」，「美與醜」——等等。所有提問的根本目的，純粹是爲了探知對方的想法而已。對方所作的肯定回答，也純粹是對方，依照自心中産生的想法來確定的。因此，兩個意見相異的人，會因他們各自秉持的觀點不同，而將無休無止的诤論下去。至于他們達到一致的意見時，雙方才會善甘罷休。當他們的意見達到一致時，他們將會把所共識到的問題，歸納到「存在」、「知識」、「真理」等範疇之內。這樣，對同一問題持相同觀點的人數越多，該問題也隨之越具「分量」，變成「重要」的啦。但是，任何一個與此相異的觀點，將會被斥責爲「邪說」或「錯亂感覺」，遭到多數人的圍攻與唾棄的。

　　 有兩種方式可以使相互分歧的意見達成一致：一、根據某一經典：譬如，兩位穆斯林信徒在爭論駱駝之肉可否食用，但當他們讀到古蘭經中記載「駱駝之肉可食」的開許後，兩人之間的爭論便會自然平息下去。他們會在「駱駝之肉可食」之上達到一致的觀點。二、根據某種邏輯事實：譬如，甲乙兩人爭論山背後有沒有火，如果甲乙雙方親眼目睹到山頂上冒著煙時，也會在冒煙的事實之上，肯定山背後有火，從而達成一種共識。總之，通過眼識看見同一個事實，達到共同的認知，乃是我們人類所與生具有的特性。但是，我們是否可以根據多數人有相同的觀點，便認爲多數人的觀點，是一個永恒不朽的真理呢？答案是否定的。因爲在一個人人患有黃膽性肝炎的地方，所有的人都會將白海螺視爲黃色，而不是白色。但是，白海螺依然是白色的海螺，它不會因爲患有眼疾的人，視其爲黃色而變質成黃色的啦。因此，不用說數百人，數千萬人，所有的人類，甚至叁千世界的所有生命，集合在一齊也不能夠改變海螺是白色的事實。所以，我們所認爲的「有」與「無」，「是」與「非」，僅僅是「有無」與「是非」，在我們心中的顯現

　　而已。因此，數百數千個意見相同的人集聚在一起，他們所認爲正確的東西，便會自然成爲一種不可撲滅的真理。而任何一個與其唱反調的聲音，就會遭到誹謗，被斥爲「邪說」了。

　　 一般我們講到的「有」或「存在」等，是那些能夠在我們心中可以顯現的部分。而「無」與「非存在」則是那些不能夠在我們心中顯現的部分。「即非有，也非無」的法性，則應當屬于後者之列，而非前者了。

　　 《四百頌》中記載(1)：「是故世間衆有情，莫不變成瘋子焉」。月稱菩薩對上述詩偈進行注解時，用一個極爲精彩的例子，說明相同觀點的多數人，是如何將持反對意見的少數人變弄成虛假不實。故事講到，很久以前，某國有位精通占術的算命先生，一日，他跑到國王面前進言：「七天之內，將有一場大雨，任何一個人，只要雨水進入口中，將會統統變成瘋子」。國王聞之，立刻派人把自己飲水專用的井口蓋的嚴嚴實實，不讓一滴雨水落入井中。而臣民百姓則沒有國王的條件，雨水進入到口中，他們一個個地變成瘋子了。此時，舉國上下，唯獨國王一人保持清醒。但國王的行爲舉止，在臣民們的眼裏就變得怪誕異常。于是，臣民們就異口同聲地斥責國王，並譏諷國王才是真正的瘋子。最後，出于萬般無奈，國王本人也就飲雨水同流合汙到瘋子之列了。

　　 我們從無始生命的輪回中，如此深深地陷入並沈醉于無明之中。的確是名副其實的大瘋子。因而，對于像我們這樣的瘋子所確認的「是」與「非」，「有」與「無」，又有什麼可以憑信的呢？這樣的瘋子即使千百萬人湊在一起，也不能使他們所堅持的「是」或「非」變成有根有據的實事啦。

　　 當我們仔細地考量一下我們所認爲的「有無」，「是非」等時，我們會發現，這一切無一例外地，都是由我們自己的心來確定的。

　　 那麼，我們是否可以信賴自己所認爲正確的那些東西呢？答案仍然是否定的。因爲我們的心就像一位庸俗的算命先生一樣，他滔滔不絕，滿口胡言亂語，所言完全不著邊際，但是，有時候，像瞎貓兒碰到死老鼠似的，偶爾也能說中一二。我們在日常生活中能夠體會到這種飄忽不定的心思；早上認爲是可靠的東西，到了下午又覺得已不可靠了；上半生認爲是正確的東西，到了黃昏暮年，則會覺得完全是一件荒唐可笑的事情；十萬穆斯林敬如聖明的東西，在十萬佛教徒看來，是何等的謊誕不經。人們就這樣將各自信奉的經典與自以爲接近真相的邏輯，當成一種不可摧毀，堅如金剛的盾牌，並堅持認爲惟有自己信從的祖師，才是最終的皈依。

　　 既然觀點相同的多數人不能夠判定真理，那麼，誰是真理真正的判決者呢？如果說一個權威的准則，才是真理的判決者的話，那麼，「權威的准則」又是什麼？是眼睛直視一樁柱子時，能夠如是看見柱子的那顆心嗎？如果答案是肯定的話，你又如何能夠證明此心是真實的呢？在沒搞清楚柱子是否存在之前，我們不可能得知，此心是否是一個合格的判斷准則；在沒有肯定此心是否是一個「權威標准」之前，我們也沒有辦法知道「柱子」存在與否了。

　　 如果我們以眼睛看到柱子，雙手觸摸到柱子，並且在旁邊的朋友也同樣看到柱子，作爲柱子存在的理由的話，那就大錯特錯了。因爲，所謂「柱子的存在」僅僅是由于手和眼睛，加之朋友之所見之下，産生的一種「共識」。你不可以僅憑這一點，就證明柱子是存在的了。因爲，當我們眼睛昏花錯亂時，你不可能保證你的雙手與你的朋友就不會不受相同的影響的了。患有黃膽性肝炎的兩個人，視白海螺爲黃顔色的人，即便他們以手觸摸白海螺，依然是錯誤地認知，但海螺仍是白色的。

　　 有些人會羅列出數百種「有無」，「是非」的原則，並危言聳聽的宣布：「這些原則是由佛陀、龍樹菩薩以及古印度的大乘師們規定的，非由我本人憑空杜撰。

　　「但是，不管是佛陀的規定、龍樹的規定，還是大乘規範師們的規定。說到底，這些規定，皆由宣說者本人自己定製的。世上沒有一個聰明人士敢斷言道：「吾心不欺！」因此，我們用于衡量「是非」，「善惡」等標准的那些聖旨，不也就變成無稽之談了嗎。

　　 只要在輪回當中，我們所認爲的一切，都是由這個靠不住的心來作出決定的。但對于超越世間，不可思議的究竟法性，同樣用這個心，去編造一系列思維模式，並強加一些概念，武斷地做出決定的話，豈不是有點太過分了嗎？

　　 是故，在整個被謊言與謬論充斥的世界裏，我們也只能依靠這個荒謬、虛假的心，來認識周遭的一切了。但是，欲誠心探求真理的人們，首先應該清楚地明白：這個荒謬不實的心，是不中用的啦。

　　 如果我們能夠徹底印證，此心爲「真實」「不謬」的話，便可以據此來證實，判斷其它的一切現象。但是，人們宣稱自己的心是「正確」與「實在」時，往往只是一種頑固與驕诳的情緒在隱隱作怪。對此，月稱(3)在《入中觀論》(4)寫到：「僅憑一句真理之故，是真理也。不能夠將原本荒謬的東西改變成真理。」所以，無論我們是如何頑固地堅持自己的私見，「荒謬」仍然是「荒謬」，永遠不能改變成真理。

　　 凡夫俗子，其心顛倒迷惑，我們也就不怪罪什麼了。但像佛護(5)這樣的大智者，所宣稱的「外境存在論」，被無著批得體無完膚；而無著(6)所宣稱的「遍計所執不實有，而依他起性則實成」，卻也遭到後世中觀派大師們的冷嘲熱諷。可見，對這些學貫古今的超級大師們，我們也不能輕易信之，更何況對一般人士呢！有詩言：「嬰幼年少至垂暮，變化莫測心不定，曆曆經驗切身受，孰人還信當下心？」

　　 既然，在這個世界上，沒有一件事是可以信賴的，那麼，如何是好呢？誠如前面所述，只要我們生活在這個世界上，除了服膺謊言，除了歸心虛假，除了在虛設的謊言之上創製一些莫須有的原則與信條之外，沒有其它任何選擇。

　　 如果有人認爲，我們現在所看到的山脈、大地、岩石、河流等，在我們成佛之後，所見依然相同的話，那就大錯特錯了。草的甘香味兒，只有驢子體內的意識方可感覺得到，一旦這種意識從驢子的身體內消失之後，驢子再也感覺不到草的甘香味兒了。公雞有一種測時報曉的意識能力，一旦此意識從公雞身體內消失之後，公雞再也不能知曉夜間的早或晚了。我們人類的所有知識，都是通過眼耳鼻舌身五種知覺來護攝的，如果在五識之上，再另加一個意識的話，我們對外面世界的認識將會更加開闊；如果我們額頭上的兩只眼睛，不是左右橫向，而是上下豎立地長的話，我們所看到的外部世界的形象與顔色將會大大地不一樣的了。我們所認爲的一切，都是由眼耳鼻舌身來提供的，除此之外，再也沒有其它任何獲取知識的途徑了。所有的顔色與形狀，是由額頭上的雙眼來攝識的；所有的聲音，無一不是通過兩只耳朵內耳膜的振動來聽聞到的。通常，人類在功能低下，作用有限的五識之外再添加一個迷亂的心，與其爲伍，武斷地宣稱：「所有的知識盡在我的認識之內」，把那些沒能出現在自己心中的道理，歸結到「無」與「非

　　存在」的概念之中。這將無疑是萬禍之根。

　　 佛陀曾清楚地表示，通過眼耳鼻舌身，遠遠不能體悟法性之實相。《叁摩地王經》(7)中言：「眼耳鼻識非正量，舌與身識非正量(8)，如此五識非正量，菩薩聖道何益有」。…

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